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L'Attestation de fois (Ash-Shahada) : Ash-hadou An La ilaha Ila Allah, Wa Ash-hadou an-na Muhamadan Rassoul-oullah.
La Shahada est la base de l'Islam, le fondement sur lequel notre religion s'est construite et s'est élevée.
celle-ci se découpe en deux parties :
La ilaha ila Allah :
Cela signifié "il n'y a de Dieu qu'Allah". C'est une formule courte mais dont la portée est inimaginable. C'est le premier engagement du serviteur envers son Dieu mais aussi son dernier engagement. C'est l'essence de l'Islam, ce à quoi tous les prophètes ont appelés de tout temps! C'est ce que l'on appel en Arabe le "Tawhid" (ou l'Unicité de Dieu).



Le Tawhid de subdivise en trois branches essentielles :
-L'Unicité de Dieu dans la Création (Tawhid Al-Rouboubiyya) :

Cela consiste à croire qu'Allah est le Maître absolu de toute chose, qu'Il à tout crée de sa propre volonté et qu'Il Maîtrise tout ce qui est dans les cieux et dans la terre. Quand il veut crée une chose, il suffit qu'Il dise "soit" est la chose est crée. Rien ne peut s'imiser dans Sa volonté. Rien n'est difficile pour Sa Grandeur : Il Maîtrise tout, régit tout et sait, entend et voit toute chose. C'est Lui qui donne la vie et la reprend, c'est Lui qui fait la pluie et le beau temps.

- L'Unicité de Dieu dans l'adoration (Tawhid Al-Houlouhiyya) :
Allah est le seul qui mérité d'être adoré. Le culte ne doit être voué qu'au Très Haut, sans rien lui associer. Nos prières, nos supplications, nos éloges, nos plaintes ne doivent être adressées qu'à Allah. Nul en dehors de lui ne doit être adoré, nul en dehors de Lui ne doit être Craint, nul en dehors de Lui ne doit être invoqué. Il est le seul qui répond aux invocations de Ses serviteurs.
- L'Unicité d'Allah dans Ses noms et Ses attributs (Tawhid Al Asma Wal Siffat) :
Allah a les plus beaux noms et les meilleurs attributs. Cette forme d'unicité vise à exempter le créateur de toute ressemblance et à le dégager de tous les défauts et imperfections propres aux créatures.

l'importance de "La ilaha ila Allah" est capitale : C'est ce à quoi ont toujours appelés les Messagers d'Allah, que ce soit Ibrahim, Moise, Noé (as) ou encore Muhammad (asws).
Le prophète salallahu 'Alayhi Wa Salam a dit : Le prophète Noé a dit à son fils :
« Je t’ordonne de dire souvent « La ilaha illallah », car si les sept cieux et les sept terres étaient mises sur un côté d’une balance, et « La ilaha illallah » était mise sur l’autre côté de la balance, « La ilaha illallah » pèserait plus lourd ".
Le compagnon Abu-Dhar (ra) demanda au prophète (asws) : « Est-ce que la parole « la ilaha illallah » fait partie des bonnes actions ? »
Il dit : " Oui, elle est la meilleure parmi les bonnes actions ».
Ash-hadou an-na Muhammadan Rasoul-Oullah :
Je témoigne que Muhammad est son prophète. Le Prophète Muhammad est effectivement le dernier messager envoyé par Allah, non pas à sa communauté, mais à toute l'humanité contrairement aux autres prophètes envoyés à leurs communautés respectives. C'est aussi le meilleur des prophètes ainsi que el dernier. Nul autre prophète après lui. C'est un modèle pour tout musulman sincère, ses qualités morales sont inégalables

Louange à Allah

Allah a créé les anges à partir de la lumière. A ce propos, le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a dit : « Les anges sont créés à partir de la lumière, les djinns à partir du feu et Adam comme il vous a été décrit ». (rapporté par Mouslim, 2996).


Les anges sont créés tels qu’ils ne peuvent qu’obéir à Allah : «des Anges rudes, durs, ne désobéissant jamais à Allah en ce qu' Il leur commande, et faisant strictement ce qu' on leur ordonne. » (Coran, 66 : 6). Ils sont des créatures qui ne mangent ni ne boivent car leur nourriture consiste dans la glorification d’Allah et l’attestation de Son unicité. C’est ce qu’Allah nous dit d’eux ainsi : «Ils exaltent Sa Gloire nuit et jour et ne s' interrompent point. » (Coran, 21 : 20).
Les anges ont témoigné de l’unicité d’Allah comme le Transcendant le dit en ces termes : «Allah atteste, et aussi les Anges et les doués de science, qu' il n' y a point de divinité à part Lui, le Mainteneur de la justice. Point de divinité à part Lui, le Puissant, le Sage! » (Coran, 3 : 18).

Pour marquer l’honneur qui leur est réservé, Allah a choisi des messages parmi les anges comme Il en a choisi parmi les hommes : « Allah choisit des messagers parmi les Anges et parmi les hommes. Allah est Audient et Clairvoyant. » (Coran, 22 : 75).
Quand Allah créa Adam et voulut l’honorer, Il donna aux anges l’ordre de se prosterner devant Lui : «Et lorsque Nous demandâmes aux Anges de se prosterner devant Adam, ils se prosternèrent à l' exception de 'Iblîs qui refusa, s' enfla d' orgueil et fut parmi les infidèles. » (Coran, 2 : 34).

Les anges sont d’énormes créatures chargées de multiples actions ; ils constituent de nombreux groupes que seul Allah connaît. Les porteurs du Trône en font partie : «Ceux (les Anges) qui portent le Trône et ceux qui l'entourent célèbrent les louanges de leur Seigneur, croient en Lui et implorent le pardon pour ceux qui croient. » (Coran, 40 : 7).
Il en est Gabriel qui transmet la révélation. C’est lui qui transmit le Coran à Muhammad (bénédiction et salut soient sur lui) : «et l' Esprit fidèle est descendu avec cela sur ton cœur, pour que tu sois du nombre des avertisseurs, » (Coran, 26 : 193-194).
Il en est de même de Michaël chargé de la pluie et de la végétation. Il en est aussi Israfil chargé de souffler dans la corne à l’avènement de l’Heure.
Il en est ceux chargés de protéger les humains et leurs œuvres : «alors que veillent sur vous des gardiens, de nobles scribes, qui savent ce que vous faites. » (Coran, 82 : 10-12).
Il en est ceux chargés d’enregistrer les œuvres bonnes et mauvaises : «quand les deux recueillants, assis à droite et à gauche, recueillent. Il ne prononce pas une parole sans avoir auprès de lui un observateur prêt à l' inscrire. » (Coran, 50 : 17-18).
Il en est ceux chargés de recueillir les âmes croyants : «Ceux dont les Anges reprennent l' âme - alors qu' ils sont bons - (les Anges leur) disent: "Paix sur vous! Entrez au Paradis, pour ce que vous faisiez". » (Coran, 16 : 32).

Il en est ceux chargés de recueillir les âmes des mécréants : «Si tu voyais, lorsque les Anges arrachaient les âmes aux mécréants! Ils les frappaient sur leurs visages et leurs derrières, (en disant): "Goûtez au châtiment du Feu. » (Coran, 8 : 50).
Il en est les gardiens du paradis chargés de servir ses occupants : «les jardins d' Éden, où ils entreront, ainsi que tous ceux de leurs ascendants, conjoints et descendants, qui ont été de bons croyants. De chaque porte, les Anges entreront auprès d' eux: » (Coran, 13 : 23).
Il en est ceux chargés de garder la Géhenne : «des Anges rudes, durs, ne désobéissant jamais à Allah en ce qu' Il leur commande, et faisant strictement ce qu' on leur ordonne. » (Coran, 66 : 6).

Il en est enfin ceux qui se battent aux côtés des croyants : «Et ton Seigneur révéla aux Anges: "Je suis avec vous: affermissez donc les croyants. Je vais jeter l' effroi dans les cœurs des mécréants. Frappez donc au-dessus des cous et frappez- les sur tous les bouts des doigts. » (Coran, 8 : 12).

Au cours de la nuit du Destin dans le mois de Ramadan, des anges descendent afin d’assister au bien prodigué aux musulmans. A ce propos le Transcendant dit «La nuit d' Al-Qadr est meilleure que mille mois. Durant celle-ci descendent les Anges ainsi que l' Esprit, par permission de leur Seigneur pour tout ordre. » (Coran, 97 : 3-4).

Les anges n’entrent pas dans une maison qui abrite une statue, une image ou un chien selon la parole du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) : « les anges n’entrent pas dans une maison qui abrite un chien ou une image » (rapporté par Mouslim, 2106).
La croyance aux anges est un des piliers de la foi. Celui qui nie leur existence est un mécréant : «Quiconque ne croit pas en Allah, en Ses anges, en Ses Livres, en Ses messagers et au Jour dernier, s' égare, loin dans l' égarement. » (Coran, 4 : 136).
Extrait de l’ouvrage Ussoul ad-din al-islam par Cheikh Muhammad ibn Ibrahim al-Touwaydjiri (www.islam-qa.com)

Dieu a révélé aux Prophètes-Messagers les Livres, qui sont Sa Parole. En effet, nous comprenons d’un verset du Qour'an :

«Nous (Dieu) avons envoyé Nos Messagers avec des preuves évidentes, et fait descendre sur eux les Livres (...).»

(Qour'an 57/25)



A savoir que Dieu est Le Créateur de toutes les langues, et que Sa Parole divine n'est pas une langue. Par conséquent, les écrits contenus dans ces Livres ne représentent pas en soi l'Attribut de Dieu qui est la Parole, mais plutôt son expression, par exemple, en hébreu pour la Thora, en syriaque pour l'Evangile et en arabe pour le Qour'an.

Le grand compagnon Abou Dharr a demandé au Prophète (Que Dieu l’élève d’avantage en grade) (dans le sens) :

«Combien de Livres Dieu a-t-Il révélés, ô Messager de Dieu? Le Prophète (Que Dieu l’élève d’avantage en grade) répondit :

- 104 Livres.»

(Rapporté par Ibnou Hibban)

Il y a donc eu 104 livres révélés, dont les plus connus[1] sont :

• Le Qour'an de Mouhammad (Que Dieu l’élève d’avantage en grade)

• La Thora (A-tTawrat) authentique de Moïse (Que Dieu l’élève d’avantage en grade)

• L'Evangile (Al-Injil) authentique de Jésus (Que Dieu l’élève d’avantage en grade)

• Les Psaumes (A-zZabour) de David (Que Dieu l’élève d’avantage en grade)

Mais deux autres sont également cités dans le Qour'an :

• Les Feuillets d'Abraham (Que Dieu l’élève d’avantage en grade)

• Les Feuillets de Moïse, qu'il a reçus avant la Thora

De nos jours, aucun de ces Livres n'existe dans sa pureté originelle, à l'exception du Qour'an, qui subsiste et reste préservé par Dieu, du fait qu'il n'y aura plus de Révélation prophétique après Mouhammad (Que Dieu l’élève d’avantage en grade). Il est donc intégralement conservé en arabe, sa langue de Révélation, et restera inchangé jusqu'au Jour du Jugement. Car Dieu, qui l'a fait descendre, a promis de le préserver.

Ceux qui se réclament de la Thora ou de l'Evangile n'en ont plus que de pâles copies corrompues, falsifiées et remplies de ce qui éloigne de la vraie croyance en Dieu. Le Qour'an reste donc, pour le monde entier et jusqu'à la fin du temps, le seul Livre de Référence stable.

Qu’est-ce que Le Qour'an?

Le Qour'an[2], le plus des beaux récits, est une Révélation du Clément, du Miséricordieux. En effet, on y apprend ceci :

«Allah a fait descendre le plus beau des récits, un Livre dont [certains versets] se ressemblent et se répètent. Les peaux de ceux qui redoutent leur Seigneur frissonnent (à l'entendre); puis leurs peaux et leurs coeurs s'apaisent au rappel d'Allah. Voilà le [Livre] guide d'Allah par lequel Il guide qui Il veut. Mais quiconque Allah égare n'a point de guide.»

(Qour'an 39/23)

C'est un Livre sensé, destiné à être médité, dont les versets sont exposés avec sagesse, et que Dieu a voulu en langue arabe. Il est un rappel pour les Croyants, et un moyen par lequel le Prophète Mouhammad (Que Dieu l’élève d’avantage en grade) annonce la bonne nouvelle et avertit d'un châtiment terrible. Cependant, nombreux sont ceux qui s'en détournent, car un voile couvre leurs yeux, alors que leurs oreilles et leurs coeurs sont scellés.

Ainsi, nous comprenons d’un verset du Qour'an :



« C'est Lui qui a fait descendre sur toi le Livre: il s'y trouve des versets sans équivoque, qui sont la base du Livre, et d'autres versets qui peuvent prêter à d'interprétations diverses. Les gens, donc, qui ont au coeur une inclinaison vers l'égarement, mettent l'accent sur les versets à équivoque, cherchant la dissension en essayant de leur trouver une interprétation, alors que nul n'en connaît l'interprétation, à part Allah. Mais ceux qui sont bien enracinés dans la science disent: ‹Nous y croyons: tout est de la part de notre Seigneur!› Mais, seuls les doués d'intelligence s'en rappellent.»

(Qour'an 3/7)

Les Versets “Mouhkamah “Et ” Moutachabihah”

Définition

1. Le verset clair ou explicite (Al-'Ayatou_L-Mouhkamah) est soit un verset dont le sens voulu est clairement exprimé, soit un verset qui, linguistiquement, ne peut accepter qu'une seule interprétation possible. Tel est le cas des versets suivants, desquels nous comprenons :

«Dis (Mouhammad) : Dieu est Unique.»

(Qour'an 112/1)

«(...) Rien ne Lui ressemble (...).»

(Qour'an 42/11)

2. Le verset à sens complexe, non évident, ou apparemment équivoque (Al-'Ayatou_L-Moutachabihah) est un verset dont le sens approprié ne transparaît pas à première vue, ou un verset qui, du point de vue linguistique, a plusieurs interprétations. Pour être valable et acceptée, cette interprétation nécessite une connaissance approfondie de la langue arabe, un effort soutenu dans le raisonnement rationnel, le tout en accord parfait et concordant avec les versets clairs, appelés "mère du Livre", c'est-à-dire la Référence. Il convient donc de savoir comment se comporter face à de tels versets pour ne pas contredire les versets clairs, ni sortir des règles sur l'Unicité de Dieu, car Dieu ne ressemble pas à Sa créature.

Ainsi, les gens de la droiture ont deux méthodes d'approche :

a) Les savants des trois premiers siècles (A-sSalaf A-sSalih), dans la plupart des cas, donnaient une interprétation globale en disant :

• Nous croyons à ces versets comme étant du Qour'an

• Ils ont une signification que Dieu connaît et qui Lui convient

• Nous ne cherchons pas à en connaître le sens, mais nous les rapportons aux versets clairs

L'imam A-chCHafi^iyy, d'une phrase, a expliqué cette méthode en disant :

«Je crois à tout ce qui est venu de Dieu suivant ce que Dieu a voulu; je crois à tout ce qui est venu du Prophète suivant ce que le Prophète a voulu.»

Cependant, certains savants du "Salaf" ont parfois donné une explication aux versets apparemment équivoques. Ainsi, Al-Bayhaqiyy rapporte que l'imam Ahmad a interprété le verset duquel nous comprenons :

«“Wa Ja'a Rabbouka” ainsi que les Anges, rang par rang.»

(Qour' an 89/22)

Il a dit, pour interpréter “ Wa Ja'a Rabbouka”, qu'un des effets de la Puissance de Dieu se manifestera et que les Anges se présenteront rang par rang. Ainsi, la traduction littérale qui donne en français : “Et ton Seigneur se présentera (ou viendra) ainsi que les Anges rang par rang” est inacceptable.

Par ailleurs, à propos du verset duquel nous comprenons :

«(...) Chaque chose est anéantissable, mais Son “Wajh” ne le sera pas (...).»

(Qour'an 28/8Cool

Al-Boukhariyy, dans son livre "Sahih", a dit que "Wajh" ici veut dire Pouvoir. Ainsi, il a interprété le verset en disant que “Chaque chose est anéantissable en soi, mais Son Pouvoir ne subira pas l'anéantissement”. Alors que "Wajh", dans son sens apparent, signifie visage.



b) Quant aux savants du "Khalaf A-sSalih" (c'est-à-dire qui sont venus après ceux du Salaf), du fait de la prolifération d'idées philosophiques à leur époque, ils ont été amenés à commenter de manière détaillée les versets apparemment équivoques[4], afin de protéger la communauté musulmane contre les mauvaises interprétations. Ce faisant, ils ont cherché une signification qui convienne à la langue arabe et qui soit conforme aux versets clairs.

Des Exemples De Versets Apparemment Equivoques

Nous comprenons d’un verset du Qour'an :

«(...) vers Lui montent les bonnes paroles (...).»

(Qour'an 35/10)

Ce verset signifie que les bons actes et les bonnes paroles seront inscrits dans un endroit du ciel honoré par Dieu.

Ou encore :

«Le Miséricordieux sur le Trône “Istawa”.»

(Qour'an 20/5)

Le mot "Istawa" a plus de dix sens dans la langue arabe, dont redresser (ce qui est courbe), être cuit à point (pour la nourriture), s'asseoir ou s'établir, dominer, préserver. Cela étant, les savants du "Khalaf", partant du principe que Dieu ne ressemble pas à Sa créature, n'ont pris en considération que le sens qui convient à Dieu. Ainsi, on pourra dire : “Le Miséricordieux domine le Trône”. En effet, le Trône est, du point de vue volume et masse, la plus grande créature de Dieu; il constitue le toit du Paradis qui se trouve au-delà du septième ciel, et c'est Dieu qui le maintient dans cette position élevée. Ainsi donc, si le Trône est dominé par Dieu, toute autre chose est, à plus forte raison, également dominée par Dieu.

Remarque

Toute interprétation du Qour'an qui est en contradiction avec les versets dits de Référence (c'est-à-dire clairs) est inacceptable, et doit être rejetée.

Quoi qu'il en soit, même les versets apparemment équivoques trouvent leur repère dans le Qour'an. Nous devons donc faire preuve de la plus grande prudence à l'égard des soi-disant traductions du Qour'an. En effet la langue arabe, si riche en vocabulaire, présente parfois des multitudes de sens pour un seul et même mot, ainsi que quantité de tournures de phrases qui n'ont pas d'équivalent dans les autres langues. C'est pourquoi la meilleure des explications du Qour'an est contenue dans les Textes (c'est-à-dire le Qour'an lui-même et les Hadith).

N'oublions pas que le Qour'an est un ultime avertissement, en même temps qu'une heureuse annonce des biens éternels qui sont promis aux Croyants.

La Prédestination est un Attribut de Dieu par lequel Il régit les choses selon Sa Volonté et Sa Science pour alors les faire exister au moment où Il l'a voulu. En effet, nous comprenons d’un verset du Qour'an :

«Nul malheur n'atteint la Terre ni vos personnes qui ne soit enregistré dans le Tableau Préservé avant que Nous (Dieu) l'ayons créé, afin que vous ne vous tourmentiez pas au sujet de ce qui vous a échappé, ni n'exultiez pour ce qu'Il vous a donné et cela est certes facile à Dieu.»

(Qour'an 57/22-23)



La croyance en la Prédestination (du bien et du mal, de la douceur et de l'amertume, de la richesse et de la pauvreté, de la santé et de la maladie, etc.) est une condition pour être musulman. Elle comporte deux affirmations :

1. Croire que Dieu, par Sa Science et Sa Volonté :

• a su et voulu[1] ce que les gens font et feront avant leur existence, qu'il s'agisse du bien ou du mal, d'obéissance ou de désobéissance, de réussite ou d'échec, etc.

• a su et voulu qui sera parmi les gens du Paradis, qui sera parmi les gens de l'Enfer, et c'est Lui (Dieu) qui détermine la récompense (réjouissance physique et spirituelle) ou la punition (châtiment physique et spirituel) qu'ils méritent à cause de leurs actes volontairement accomplis.

2. Croire que les actes des gens sont non seulement prescrits, mais qu'ils s'accomplissent suivant la Science et la Volonté de Dieu.

Dieu a tout prescrit dans le Tableau Préservé (A-lLawhou_L-Mahfoudh) comme nous l'apprend le Qour'an (dans le sens):

«C'est Nous (Dieu) qui ressuscitons les morts. Nous faisons inscrire ce qu'ils ont fait et les conséquences de leurs oeuvres. Et Nous avons dénombré toute chose dans un Tableau clair.»

(Qour'an 36/12)

Pour mieux rapprocher les idées, prenons l'exemple de quelqu'un qui sort pour aller à son propre mariage. En cours de route, il est victime d'un accident et décède. Il est évident qu'il n'a pas fait ce qu'il voulait.

Nous comprenons donc que ce qui nous atteint est inévitable, et ce à quoi nous échappons ne doit pas, sans nul doute, nous atteindre. Dès lors, les précautions que l'on prend ne changent en rien le caractère déterminé des choses.

Ainsi, dans son livre intitulé "Al-Wasiyyah", l'imam Abou Hanifah résume le tout en disant (dans le sens):

«Les sujets de Dieu, leurs oeuvres, leurs paroles et leur science sont des créatures de Dieu.»

D'où cette vérité :

Toutes les créatures (dont le bien et le mal, l'immensité et la petitesse, la douceur et l'amertume, la guidée et l'égarement, etc.) existent par La Puissance de Dieu, selon Sa Science et Sa Volonté.

Comment comprendre la Predestination?

Nous savons que Dieu est Le Seul Dispensateur des biens, et que tout vient de Lui. Cependant, nous agissons selon nos possibilités en cherchant à susciter les causes, tout en ignorant ce qui nous a été prédestiné. Chacun doit suivre le bon chemin en sachant que sa responsabilité sera engagée pour tout acte qu'il aura commis volontairement.

C'est dire que notre croyance en la Prédestination ne signifie pas que l'homme doit perdre toute initiative, en restant les bras croisés, dans l'attente des événements. Nous devons agir en conformité avec les prescriptions de Dieu, car nous ne connaissons pas le futur. Ce n'est qu'après le déroulement des faits que nous pourrons savoir ce qui nous avait été prescrit. Cherchons donc à agir dans le bien, avec l'Aide de Dieu.

Prière de l’éclipse solaire et lunaire est une prière très recommandée
par la Sunna aux croyants et Croyantes.

Le Messager d’Allah l’a préconisé en disant : « le soleil et la lune sont deux signes d’Allah parmi tant d’autre, Ils ne s’éclipsent ni à la mort, ni à la naissance de personne, quand vous apercevez l’éclipse accomplissez la prière, implorer Allah, glorifiez-Le et acquittez-vous de l’aumône ! »

Rapporté par Al-Boukhari


Cette prière doit être effectuée comme celle de l’Aid. Elle débute au moment où se produit l’éclipse de l’un des deux astres jusqu’à sa réapparition. Si l’éclipse survient à la fin de la journée au moment ou la prière n’est pas permise, l’invocation, la demande de pardon, l’humilité et l’imploration d’Allah remplacent la prière. Il est suggéré à cette occasion d’implorer avec ferveur Allah, de Le glorifier, de solliciter Son pardon, de Le prier, de s’acquitter de l’aumône, de faire du bien et de consolider l’entente avec ses proches parents.

Comment s’en acquitter

Les gens doivent se rassembler à la mosquée, sans annonce ni invitation à la prière. Mais il est convenable de les y convier en clamant : « Prière en assemblée ! »

L’imam accomplit deux Rak’at, avec d’abord une première inclinaison, on se redresse puis une seconde inclinaison et on se redresse de nouveau, suivi de la lecture d’une longue sourate du Coran, on effectue un inclinaison et une prosternation. Si l’éclipse prend fin pendant la prière, on la termine en prière normale. Il n’y a pas d’allocution à prononcer après cette prière. Mais l’imam, s’il le veut. Peut exhorter les gens de leur rappeler Allah. Ce qui est louable.

Aicha (ra) rapporte ce qui suit :

« Le soleil s’éclipsa du vivant du Messager d’Allah . Il sortit à la mosquée, aligna les gens derrière lui et dit : « Allahu Akbar », récita une longue sourate du Coran suivie de : « Allahu Akbar » et s’inclina longuement. Puis il se releva en disant : « Allahu Akbar ! Sami’a Allah liman hamidah : Qu’Allah entende celui qui L’a loué. Rabana wa lak al hamd : O ! Seigneur à Toi sont les louanges ».

De nouveau il récita une longue sourate du Coran. Mais moins longue que la précédente. Puis il s’inclina longuement, puis se releva en disant : « Sami’a Allah liman hamidah : Qu’Allah entende celui qui L’a loué. Rabana wa lak al hamd : O ! Seigneur à Toi sont les louanges ! » Et il se prosterna. Il accomplit la deuxième Rak’a identique à la première. Au total il a réalisé quatre inclinaisons et quatre prosternations. Le soleil réapparut avant son départ. Il se leva et tint un discours, dans lequel, il remercia Allah et dit : « Le soleil et la lune sont deux signes d’Allah parmi tant d’autres. Ils ne s’éclipsent ni à la mort, ni à la naissance de personne. Quand vous apercevez l’éclipse, accomplissez la prière, implorer Allah, glorifier-Le et acquittez-vous de l’aumône ! »

Rapporté par Mouslim


La prière de l’éclipse lunaire est la même que celle de l’éclipse solaire. Le Prophète les a assimilées en disant : quand vous constatez leur éclipse trouvez refuge dans la prière. Mais certains exégètes estiment que la prière de l’éclipse lunaire est plus simple, on peut l’effectuer chez soi, tout seul, ou en assemblée à la mosquée. Il n’est pas dit que le Messager d’Allah l’ait réalisé en assemblée à la mosquée, comme ce fut le cas de l’éclipse solaire. En assemblée à la mosquée, ou tout seul chez soi.
L’essentiel est que les Musulmans et les Musulmanes recourent à la prière pour implorer Allah, afin d’éloigner d’eux le mauvais sort.

Sheikh Aboubaker Djaber Al-Djazairi

L'Attestation de fois (Ash-Shahada) : Ash-hadou An La ilaha Ila Allah, Wa Ash-hadou an-na Muhamadan Rassoul-oullah.

La Shahada est la base de l'Islam, le fondement sur lequel notre religion s'est construite et s'est élevée.
celle-ci se découpe en deux parties :


La ilaha ila Allah :

Cela signifié "il n'y a de Dieu qu'Allah". C'est une formule courte mais dont la portée est inimaginable. C'est le premier engagement du serviteur envers son Dieu mais aussi son dernier engagement. C'est l'essence de l'Islam, ce à quoi tous les prophètes ont appelés de tout temps! C'est ce que l'on appel en Arabe le "Tawhid" (ou l'Unicité de Dieu).


Le Tawhid de subdivise en trois branches essentielles :

-L'Unicité de Dieu dans la Création (Tawhid Al-Rouboubiyya) :

Cela consiste à croire qu'Allah est le Maître absolu de toute chose, qu'Il à tout crée de sa propre volonté et qu'Il Maîtrise tout ce qui est dans les cieux et dans la terre. Quand il veut crée une chose, il suffit qu'Il dise "soit" est la chose est crée. Rien ne peut s'imiser dans Sa volonté. Rien n'est difficile pour Sa Grandeur : Il Maîtrise tout, régit tout et sait, entend et voit toute chose. C'est Lui qui donne la vie et la reprend, c'est Lui qui fait la pluie et le beau temps.

- L'Unicité de Dieu dans l'adoration (Tawhid Al-Houlouhiyya) :

Allah est le seul qui mérité d'être adoré. Le culte ne doit être voué qu'au Très Haut, sans rien lui associer. Nos prières, nos supplications, nos éloges, nos plaintes ne doivent être adressées qu'à Allah. Nul en dehors de lui ne doit être adoré, nul en dehors de Lui ne doit être Craint, nul en dehors de Lui ne doit être invoqué. Il est le seul qui répond aux invocations de Ses serviteurs.

- L'Unicité d'Allah dans Ses noms et Ses attributs (Tawhid Al Asma Wal Siffat) :

Allah a les plus beaux noms et les meilleurs attributs. Cette forme d'unicité vise à exempter le créateur de toute ressemblance et à le dégager de tous les défauts et imperfections propres aux créatures.

l'importance de "La ilaha ila Allah" est capitale : C'est ce à quoi ont toujours appelés les Messagers d'Allah, que ce soit Ibrahim, Moise, Noé (as) ou encore Muhammad (asws).


Le prophète salallahu 'Alayhi Wa Salam a dit : Le prophète Noé a dit à son fils :

« Je t’ordonne de dire souvent « La ilaha illallah », car si les sept cieux et les sept terres étaient mises sur un côté d’une balance, et « La ilaha illallah » était mise sur l’autre côté de la balance, « La ilaha illallah » pèserait plus lourd ".

Le compagnon Abu-Dhar (ra) demanda au prophète (asws) : « Est-ce que la parole « la ilaha illallah » fait partie des bonnes actions ? »

Il dit : " Oui, elle est la meilleure parmi les bonnes actions ».

Ash-hadou an-na Muhammadan Rasoul-Oullah :

Je témoigne que Muhammad est son prophète. Le Prophète Muhammad est effectivement le dernier messager envoyé par Allah, non pas à sa communauté, mais à toute l'humanité contrairement aux autres prophètes envoyés à leurs communautés respectives. C'est aussi le meilleur des prophètes ainsi que el dernier. Nul autre prophète après lui. C'est un modèle pour tout musulman sincère, ses qualités morales sont inégalables.

L’orientation vers la Ka’Ba

Lorsque tu te lève, cher musulman pour accomplir ta prière, oriente toi vers la Ka’Ba ou que tu sois, aussi bien pour une prière obligatoire que surérogatoire. Cela est un pilier de la prière et celle-ci ne peut être acceptée sans cette condition.



Se tenir debout (al qiyam)

La personne qui prie doit obligatoirement se tenir debout, sauf :
-Pour un guerrier qui accomplit la prière de la peur et lors d’un combat intense. Il a le droit de prier sur une monture.
- Pour un malade qui est incapable de prier debout. Il a donc la possibilité de prier assis, s’il en est incapable, qu’il prie coucher sur le coté
- Pour celui qui accomplit une prière surérogatoire, il peut prier sur une monture ou alors assis. Qu’il s’incline et se prosterne en faisant un signe de la tête, la prosternation doit être plus basse que l’inclinaison. Aussi valable pour un malade.

La prière à bord d’un bateau ou d’un avion

La prière obligatoire est autorisée à bord d’un bateau ou d’un avion
La personne peut prier assise si elle craint de tomber en priant debout
Il est autorisé aux personnes âgées ou faibles physiquement de s’aider d’une canne ou d’un bâton pour pouvoir prier debout.

Prier avec ses chaussures, sandales ou autres

Il est permis de prier pieds nus comme il est permis de prier avec ses chaussures.
Lorsque l’on enlève ses chaussures, on ne doit pas les déposer à notre droite. Si personne ne prie notre gauche, on les dépose à notre gauche sinon entre nos pieds mais en aucun cas devant soit

L’obligation de prier vers une Sutra (obstacle) et le fait de s’en approcher

Il est obligatoire de prier vers une sutra que ce soit dans une mosquée ou non, car le Prophète a dit : ne prie que vers une Sutra et ne laisse personne passer devant toi, si celui-ci persiste alors combats le car le diable est avec lui.
La personne doit se rapprocher de la Sutra car le Prophète l’a ordonné.

L’interdiction de prier vers une tombe

Il est formellement interdit de prier vers une tombe, que ce soit vers la tombe d’un prophète ou qui que ce soit d’autre.
L’obligation d’empêcher quiconque de passer devant soi, même dans la mosquée sacrée de la Mecque
Il est interdit à une personne qui prie vers une sutra de laisser quelqu’un passer devant soi. La preuve est le hadith suivant : « …et ne laisse personne passer devant toi… »

Le fait de s’avancer pour empêcher le passage

Il est permis de s’avancer d’un pas ou plus pour empêcher un animal ou un enfant de passer devant soi, de telle sorte que ceux-ci passe par derrière

Ce qui interrompt la prière

L’un des avantages de la sutra est qu’elle protége de l’annulation de la prière lors d’un éventuel passage. Contrairement à celui qui n’a pas de Sutra, la prière est interrompue si une femme pubère, un âne ou un chien noir passe devant lui.

L’intention

Le prieur doit impérativement avoir l’intention de la prière qu’il veut accomplir et la spécifier dans son cœur comme la prière de al-zuhr ou de al-‘asr
Par contre le fait de prononcer l’intention avec sa langue va à l’encontre de la sunna
l'Accomplissement de la priere

Le takbir

Il faut commencer la prière par "Allahu Akbar" et ceci est un pilier de la prière car le Prophète (saws) a dit : " la clé de la prière est la purification, son interdiction est le takbir et son autorisation est le taslim"
Il ne faut pas lever la voix durant le takbir sauf pour l'Imam
Celui qui prie derrière l'Imam doit dire le takbir après que l'Imam l'ai dit.


Comment lever les mains ?

Il est permis de lever les mains avant, pendant ou après le takbir. Ces trois façons sont mentionnées dans la Sunna.

Lever les mains (en orientant les paumes vers la Qibla sans trop écarter les doigts ni trop les resserrer.

Positionner les mains à la hauteur des épaules et de temps en temps les lever jusqu’aux lobes des oreilles

La façon de poser les mains

Après le takbir, il faut pose la main droite sur la main gauche. Ceci est un ordre du Prophète, il est donc interdit de prier les mains relâchées.

Poser la main droite sur le dos de la main gauche, le poignet et la partie inférieure de l'avant bras gauche

De temps en temps, saisir la main gauche par la main droite

L'endroit ou les mains doivent êtres posées.

Les mains doivent être positionnées sur la poitrine uniquement. Cela est valable pour l'homme comme pour la femme.

Il est interdit de poser sa main droite sur la hanche.

La concentration et le regard vers l'endroit de la prosternation

La personne qui prie doit être concentrée durant sa prière et doit éviter tout ce qui pourrait la distraire comme des décorations ou des gravures. Elle ne doit pas prier en présence d'un repas qu'elle désire ou lorsqu'elle est prise par une envie d'uriner ou autres.

Il faut regarder l'endroit où l'on va se prosterner.

On ne doit regarder ni à droite ni a gauche.

Il est interdit de lever les yeux vers le ciel.

L’invocation de l'ouverture de la prière

Il faut commencer la prière par quelques invocations qui ont été rapportées par le Prophète (saws). La plus utilisée est la suivante :

"subhanaka llahumma wa bihamdik, wa tabaraka smuk wa ta'ala jadduk, wa lâ ilaha ghayruk".

"Gloire à Toi ô Allah et louanges à Toi. Ton Nom est béni, Ton pouvoir est très haut et il n'y a point de divinité sauf Toi".


La lecture

Il est obligatoire de demander la protection d'Allah contre le diable.

" A’ûdhu billahi mina Shaytani rrajim, min hamzihi wa nafkhihi wa nafthih".

"Je cherche protection d'Allah contre le diable ; le maudit, contre ses insinuations, ses insufflations et ses poésies érotiques".

Et dire a voix basse :

"Bismillahi rrahmani rrahim".

Au nom d'Allah, le Tout miséricordieux, le très miséricordieux".

La lecture de la sourate al-fatiha

La lecture de la sourate al-Fatiha est un pilier de la priére. Il est indispensable aux non arabophones d'apprendre cette sourate. Elle doit être récitée de façon lente et claire, de lire verset par verset.

Après la sourate al-Fatiha il faut lire une autre sourate ou quelque versets lors des deux premiers raka'a

La lecture diffère en fonction des prières. la lecture lors de la prière de al-subh est, par rapport aux autres prières obligatoires, la plus longue, ensuite vient celle de la prière de al-zuhr, puis celle de al-'Asr, puis celle de al-'isha et enfin celle de al-Maghrib

La lecture a voix haute et a voix basse

La lecture a voix haute se fait lors de la prière de al-Subh et lors des deux premières raka'a de al-Maghrib et al-'isha

Quels sont les objectifs de la zakat ?


1. Purifier l'âme humaine de l'avarice, de l'avidité et de la convoitise.
2. Aider les pauvres et les plus démunis. La zakât favorise ainsi une véritable entraide sociale en étant une oeuvre d'utilité public.
3. Limiter l'accumulation et la concentration de biens chez les riches afin qu'ils ne soient pas aux mains d'une minorité de la société.

Quels peuvent en être les bénéficiaires ?

Le Très Haut le dit dans le chapitre 9, Verset 60
« Les Sadaqats ne sont destinés que pour les pauvres, les indigents, ceux qui y travaillent, ceux dont les coeurs sont à gagner (à l'Islam), l'affranchissement des jougs, ceux qui sont lourdement endettés, dans le sentier d'Allah, et pour le voyageur (en détresse). C'est un décret d'Allah! Et Allah est Omniscient et Sage ».
D’autres sourates se rapportant à la Zakat

Dieu le Très Haut a dit :

Chapitre 2, verset 43 : « Accomplissez correctement la prière, donnez l’aumône légal … ».

Chapitre 98, verset 5 : « On n leur avait pourtant ordonné que d’adorer Dieu, de Lui consacrer à Lui seul toute leur dévotion, loin de toute association idolâtre, d pratiquer correctement la prière et de donner l’aumône légale. Voila la religion de la communauté bien guidée ».

Chapitre 9, verset 103 : « prend de leurs richesses une aumône avec laquelle tu les purifies et tu les bénis ».

Les hadiths :

Selon Abou ayûb (das), quelqu’un dit au Prophète (bsdl) : « Indique moi une œuvre qui me fasse entrer au Paradis ». Il lui dit : « Tu adores Dieu sans rien Lui associer. Tu fais correctement la prière. Tu t’acquittes de l’aumône légale et tu honores les liens de parentés ».

Abou Hourayra (das) à dit : " lorsque mourut le Messager de Dieu (bdsl), qu'Abou Bakr lui succéda et qu’un certain nombre de tribus arabes apostasièrent, ‘omar (das) a dit : ( comment combattrais-tu ces gens alors que le Messager de Dieu (bsdl) a dit : « j’ai reçu l’ordre de combattre les gens jusqu'à qu’ils disent « Il n’y a de dieu que Dieu », et celui qui l’a dit a mis à l’abri de moi ses biens et sa vie sauf pour ce qui revient de droit à l’Islam, et c’est à Dieu de lui demander des comptes ? ». Abou bakr lui dit : « Par Dieu ! Je combattrai sûrement tous ceux qui font une différence entre la prière et l’aumône légale car l’aumône et la redevance des biens. Par Dieu ! S’ils refusent de me donner un bout de corde qu’ils donnaient au Messager de Dieu (bsdl), je les combattrai à cause de lui ».

Quelques indications sur le montant de l’acquittement de la Zakat


Le calcul de son montant se base sur celui de l'or et l'argent de l'époque du prophète Mouhammad. En France, une personne ayant gardée une somme d'au moins 6000 francs au bout d'un an doit s'acquitter de la zakât. Le montant est de 2.5% de la somme économisée. L'argent sur lequel on a déjà payé la zakât ne doit pas être soumis à cet impôt l'année suivante. Pour les produits de la terre et les bestiaux, il est de 10%. Le minimum imposable doit être calculé en fonction du niveau de vie de chaque pays voir de chaque région. Cet impôt est équitable ; il est proportionnel à la somme ou aux biens économisés et donc des biens de chacun. Et Dieu est le plus savant

"Celui qui jeûne un jour pour l'amour d'ALLAH, sera éloigné du feu, de la distance parcourue en 70 années."


Hadith rapporté par Boukhari et Mouslim
"Une des portes du Paradis est appelée "Porte de Rayane" - La Porte des Rafraîchissements. Seuls ceux qui jeûnent la franchissent. Il sera dit:
Où sont ceux qui jeûnaient?
Ils se lèveront alors et entreront. Aucune autre personne ne la franchira. Elle sera refermée à jamais".
Hadith rapporté par Abou Sonni et Abou Naïm
D'après Abou Horaïra, l'Envoyé de Dieu a dit : "Le jeûne es un préservatif. Que celui qui jeûne ne commette pas d'actes obscènes et ne sois pas grossier. Si quelqu'un l'attaque ou l'injurie, qu'il dise deux fois : "Je jeûne." J'en jure par celui qui tient ma vie entre ses mains, le relent de la bouche de celui qui jeûne est un parfum plus agréable à Dieu que l'odeur du musc. "Jeûner pour moi, à dit Dieu, c'est renoncer à manger, à boire et à satisfaire ses passions à cause de moi. Je récompenserai celui qui jeûne et toutes ses bonnes actions au déculpe."
Hadith rapporté par Boukhari


D'après Abou Horaïra, l'Envoyé de Dieu a dit : "A celui qui aura dépensé une paire de quelque chose dans la voie de Dieu, on criera des portes du paradis : "Ô adorateur de Dieu, ceci est bien." Celui qui aura beaucoup prié, on l'appellera par la porte de la prière ; celui qui aura beaucoup fait la guerre sainte sera appelé par la porte de la guerre sainte ; celui qui aura beaucoup jeûné sera appelé par la porte de Er Rayyân ; celui qui aura fait souvent l'aumône sera appelé par la porte de l'aumône. - Je donnerais pour toi la vie de mon père et de ma mère, Ô Envoyé de Dieu, dit Abou Bakr ; certes aucun préjudice ne sera causé à ceux qui seront appelés par une de ces portes, mais y aura-t-il quelqu'un qui sera appelé par toutes ces portes à la fois ? - Oui, répondit le Prophète, et j'espère que tu seras un ceux-là."
Hadith rapporté par Boukhari

question: J’ai vu à la télévision les foules de pèlerins arrivant auprès de la Sainte Maison d’Allah. Ce splendide spectacle m’a ému et fais verser des larmes… Si seulement j’étais avec eux pour remporter un important gain ! O maître, ma question est la suivante : ce grand rassemblement a-t-il un effet sur l’individu musulman et sur l’ensemble des adeptes de l’Islam ? De quoi on demande au pèlerin qui se dirige vers la Sainte Maison d’Allah de se souvenir ?



Réponse :

Louange à Allah

Nous vous remercions pour cette question et cet intérêt et nous demandons à Allah de pardonner au pèlerin ses péchés et de réaliser le désir de celui qui veut faire le pèlerinage et de lui épargner ce qu’il craint.

Amen ! Amen !

Cela dit, le pèlerinage a de grands objectifs et de nobles desseins. En voici quelques uns :

1/ Etablir un lien avec les Prophètes qui se sont succédés depuis notre père Ibrahim, bâtisseur de la Maison jusqu’à notre Prophète Muhammad (bénédiction et salut soient sur lui) qui a restauré le caractère sacré de La Mecque. Ce lien se traduit chez le pèlerin qui fréquente les lieux saints pour accomplir les rites du pèlerinage par le fait de se souvenir de leur fréquentation par ces gens purifiés.

Mouslim a rapporté (n° 241) d’après Ibn Abbas qu’il a dit : « nous marchions en compagnie du Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui) entre La Mecque et Médine quand nous traversâmes une vallée. A cet instant, il dit : « quelle est cette vallée ? » – « La vallée d’Azraq » – « C’est comme si je voyais Moïse (psl) les doigts sur les oreilles et prononçait à très haute voix la talbiyya pendant qu’il traverse cette vallée ». – Nous poursuivîmes notre marche et arrivâmes à un col (thaniyya) – « Comment s’appelle cette passe ? – « elle s’appelle Hartha ou Lift » – « C’est comme si je voyais Jonas monté sur une chamelle rouge, et vêtu d’un manteau en laine, tenant les brides de sa monture constitué de tiges et traversant cette vallée et prononçant la talbiyya.

2/ Le port d’une tenue blanche propre constitue un signe de la pureté intérieure du cœur et de la clarté du message et de la voie à suivre. La tenue implique l’abandon de la parure, la manifestation de l’humanité et le rappel de la mort puisque la tenue ressemble au linceul et insinue la disponibilité à se présenter à Allah, le Puissant et Majestueux.

3/ L’entrée en état de sacralisation (ihram) à partir des lieux destinés à cet effet exprime la servitude à l’égard d’Allah marquée par l’obéissance et la soumission à Son ordre et à Sa loi. Aussi, personne ne doit dépasser lesdits lieux (sans se sacraliser) puisque tel est l’ordre d’Allah qui s’exprime dans Sa loi. Ceci traduit l’unité de la Umma et sa discipline organisationnelle qui devraient exclure la division et la divergence à propos de la fixation desdits lieux.

4/ Le pèlerinage est une expression pratique du tawhid. C’est ce qu’annonce le pèlerin dès le début, comme le dit Djabir ibn Abd Allah dans sa description du pèlerinage du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) : « Il (le Prophète) proclama le tawhid :

« Labbayka allahoumma labbayka

Labbayka la sharika laka labbayka

Inna al-hamda wa an-ni’mata lakawal moulk

Laa Sharika laka.» (rapporté par Mouslim, n° 2137).


5/ Se souvenir de l’au-delà quand les pèlerins se rassemblent sur l’esplanade d’Arafa et ailleurs de manière que personne ne se distingue de personne puisque les différences disparaissent et personne n’est supérieure à personne.

6/ Le pèlerinage est un symbole de l’unité car il rend les pèlerins égaux dans leur tenue, dans leurs actes, dans les rites qu’ils observent, dans la qibla (direction de La Kaaba) vers laquelle ils se dirigent et les lieux qu’ils fréquentent. Aucun pèlerin n’est supérieur à un autre ; ni roi, ni sujet, ni riche, ni pauvre car tous se valent. Ici, les pèlerins sont égaux en droits et en devoirs devant la Maison sacrée. il n'y a aucune différence fondée sur la couleur ou la nationalité et il n’est donné à personne de les diviser. L’unité règne aussi bien au niveau des sentiments que dans l’accomplissement des rites, dans les objectifs, dans les actes et dans les paroles : « Les gens sont tous issus d’Adam et celui-ci est issu de la terre. L’arabe n’est point supérieur au non arabe ni le blanc au noir, si ce n’est grâce à la piété ».

Plus de deux millions de musulmans se rassemblent en même temps au même endroit, vêtus de la même manière, visant le même objectif, ayant le même slogan, invoquant le même maître et soumis au même prophète .. Quelle unité pourrait elle être plus importante que celle-là ?

Le Très Haut a dit : «Mais ceux qui mécroient et qui obstruent le sentier d' Allah et celui de la Mosquée sacrée, que Nous avons établie pour les gens: aussi bien les résidents que ceux de passage... Quiconque cherche à y commettre un sacrilège injustement, Nous lui ferons goûter un châtiment douloureux, » (Coran, 22 : 25).

7/ Eduquer les gens de manière à ce qu’ils se contentent du plus simple en matière d’habillement et de logement puisque la tenue du pèlerin est composée de deux morceaux et son gîte d’un réduit qui lui permet juste de dormir.

8/ Intimider les mécréants et les égarés par le biais de ce grand rassemblement. Celui-là constitue en effet la preuve de la possibilité de rassembler les musulmans en dépit de leurs divisions et de leurs divergences réelles.

9/ Expliquer l’importance du rassemblement et de la cohésion pour les Musulmans. D’habitude, les gens voyagent tous seul, mais, en pèlerinage, ils se déplacent en groupe…

10/ Connaître la situation des Musulmans grâce à des contacts noués avec des personnes sûres. Ces contacts permettent au musulman d’entendre son frère venu d’ailleurs sur la situation dans son pays.

11/ Favoriser l’échange de profits et d’expériences entre tous les musulmans.

12/ Réunir des intellectuels, des ulémas et des autorités (politiques) de tous les pays musulmans pour qu’ils étudient ensemble les conditions de vie des musulmans, leurs besoins notamment la nécessité de leur solidarité et de leur entraide.

13/ Réaliser la vraie servitude envers Allah, le Très Haut à travers le séjour dans les lieux de culte puisqu’on quitte la sainte mosquée, le meilleur endroit sur terre, pour aller stationner à Arafa.

14/ Obtenir le pardon des péchés conformément à la parole du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) : « Quiconque fait le pèlerinage sans se livrer à des propos ou actes licencieux ou de désobéissance en sera sortie débarrassé de ses péchés comme au jour de sa naissance ».

15/ Ouvrir la porte de l’espérance aux pécheurs et les entraîner à les abandonner définitivement pendant leur séjour ans les Lieux Saints où ils cessent une bonne partie de leurs mauvaises habitudes.

16/ Expliquer que l’Islam est la religion de l’ordre. En effet, en pèlerinage, les rites sont organisés dans le temps et dans l’espace de sorte que tout acte a son temps et sa place.

17/ S’entraîner à dépenser dans les différentes rubriques de la charité et s’éloigner de l’avarice. En effet, le pèlerin dépense beaucoup de biens pour couvrir ses frais de transport et de séjours aux lieux saints.

18/ Acquérir la vraie piété, celle des cœurs qui s’obtient grâce au respect des pratiques cultuelles établies par Allah et à propos desquels Il dit : «Voilà (ce qui est prescrit). Et quiconque exalte les injonctions sacrées d' Allah, s' inspire en effet de la piété des cœurs. » (Coran, 22 : 32).

19/ Entraîner les riches à se passer de leurs privilèges en matière vestimentaire et de logement et à accepter l’égalité avec les pauvres dans les pratiques du pèlerinage comme la circumambulation, la marche et la lapidation des stèles. Ceci revient à leur apprendre à rester humbles et à ne reconnaître à la vie d’ici-bas que peu de valeur.

20/ Perpétuer les actes d’obéissance et le rappel d’Allah le Très Haut pendant les jours du pèlerinage, période où le pèlerin passe d’un rite à un autre et d’un acte à un autre, à l’instar de celui qui participe à un séminaire annuel intensif, pour apprendre à obéir à Allah et à Le rappeler.

21/ S’entraîner à bien faire au profit des autres, à guider l’égaré, à instruire l’ignorant, à secourir le pauvre et à soutenir le faible et l’incapable.

22/ Acquérir les bonnes mœurs comme la clémence et l’endurance puisque le pèlerin ne peut éviter de s’exposer à la bousculade, à l’adversité et d’autres (comportements gênants). A ce propos, le Très Haut dit : «197- Le pèlerinage a lieu dans des mois connus. Si l' on se décide de l' accomplir, alors point de rapport sexuel, point de perversité, point de dispute pendant le pèlerinage. » (Coran, 2 : 197).

23/ S’entraîner à l’endurance, à supporter des difficultés comme la chaleur, la longue marche, l’éloignement, les va et viens entre les lieux du pèlerinage et la bousculade.

24/ S’entraîner à abandonner les habitudes, les traditions et des pratiques courantes. Car le pèlerin est tenu de découvrir sa tête et de se débarrasser de ses vêtements (habituels). Il ne retrouve plus ce à quoi il s’est habitué en matière de logement et de nourriture.

25/ La marche entre Safa et Marwa lui permet de se rappeler que celui qui obéit à Allah, se confie à Lui et s’accroche à Lui, ne peut être privé de Son soutien. Bien au contraire, Allah élèvera son nom. Ce fut le cas de Hadjar, la mère d’Ismaïl qui dit à Abraham : « Est-ce Allah qui a donné l’ordre d’agir ainsi ? » – « Oui » – « Donc, Il ne nous abandonnera pas ». En effet, Allah a élevé son nom, et les gens, y compris les prophètes, ne cessent de perpétuer son geste.

26/ S’apprendre à ne pas désespérer du soulagement qui vient d’Allah, quelle que soient l’intensité et la gravité des difficultés. En effet, Allah peut apporter le soulagement. La mère d’Ismaïl et son enfant ont failli périr après qu’elle s’était mise à courir d’une montagne à une autre, histoire de trouver un soulagement et elle l’a obtenu là où elle ne s’y attendait pas. Car l’ange est descendu et a frappé le sol pour faire jaillir l’eau de zam-zam apte à guérir les maladies du cœur (spirituelles) et celles du corps.

27/ Le pèlerin se souvient pendant son séjour aux Lieux Saints qu’il est dans l’hospitalité du Clément. Le rassemblement créé par le pèlerinage ne résulte pas d’une invitation émise par un gouvernement ou une institution ou un roi ou président. C’est plutôt le résultat d’une invite lancée par le Maître de l’Univers. Car c’est lui qui en a fait l’occasion d’une rencontre entre les musulmans marquée par l’égalité qui fait que personne n’est supérieure à personne. C’est dans ce sens que le Très Haut dit : «Et fais aux gens une annonce pour le Hajj. Ils viendront vers toi, à pied, et aussi sur toute monture, venant de tout chemin éloigné, » (Coran, 22 : 27).

An-Nassaï a rapporté (n° 2578) qu’Abou Hourayra a dit : « le Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui) a dit : « trois sont des hôtes d’Allah : le combattant (dans le chemin d’Allah), le pèlerin et celui qui effectue la Oumra" » (déclaré authentique par al-Albani dans Sahihi an-Nassaï, 2462).

28/ Confirmer sa loyauté à l’égard des croyants. C’est dans ce sens que le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) dit : « votre sang, votre honneur et vos biens sont aussi inviolables que ce jour, ce mois et cette terre » (rapporté par al-Boukhari, n° 65 et par Mouslim, 3180).

29/ La saison du pèlerinage laisse apparaître la rupture totale qui isole les mécréants et les polythéistes et exclut leur présence sur ces Lieux sous quelque forme que ce soit. Car l’accès au sanctuaire leur est interdit en tout temps et quel que soit le motif (pour lesquels ils voudraient y accéder). A ce propos, le Très Haut dit : «Ô vous qui croyez! Les associateurs ne sont qu' impureté: qu' ils ne s' approchent plus de la Mosquée sacrée, après cette année- ci. Et si vous redoutez une pénurie, Allah vous enrichira, s' Il veut, de par Sa grâce. Car Allah est Omniscient et Sage. » (Coran, 9 : 2)

Al-Boukhari a rapporté d’après Abou Hourayra qu’il a dit : « Abou Bakr m’a envoyé pendant ce pèlerinage là ( celui de l’an X) en compagnie d’un groupe d’annonceurs chargés au cours du jour du Sacrifice d’annoncer ceci : « aucun polythéiste n’est autorisé à participer au pèlerinage à partir de cette année et nul ne pourra plus tourner autour de la Maison nu ».

Allah le Très Haut le sait mieux.

Puisse Allah bénir et saluer notre Prophète Muhammad, sa famille et ses compagnons.


Dr Yahya ibn Ibrahim al-Yahya.
Source : le site de Cheikh Yahya al-Yahya.

Le Coran est une guérison pour les poitrines et pour celui dont le coeur est atteint de la maladie des ambiguïtés et des désir. Il contient des preuves évidentes qui distinguent le Vrai du Faux et font disparaître les maladies des ambiguïtés qui corrompent la science, la conception qu'on a des choses et la perception, jusqu'à voir les choses comme elles sont véritablement.



Il contient sagesses, bonne exhortation , recommandations, avertissement, et des récits qui sont autant d'exemples qui amènent la rectitudes du coeur. Le coeur désirera ce qui lui est profitable et fuira ce qui lui nuit. Le coeur aimera la droiture et détestera l'égarement, après avoir désiré l'égarement et détesté la droiture.


Le Coran fait disparaître les maladies qui corrompent la volonté, jusqu'à ce que le coeur j'assainisse, ainsi que sa volonté. Il reviendra alors à la saine nature selon laquelle il a été créé, comme le corps revient à son état naturel. Le coeur se nourrit de foi et de Coran, ce qui va le purifier et le renforcer, de la même façon que le corps se nourrit de ce qui va le développer et le renforcer.

Ainsi, la purification (Zakât) du coeur est comme le développement du corps.


le terme Zakât (purification), d'un point de vue linguistique, désigne le développement et l'assainissement. On dit d'une chose qu'elle se purifie si elle se développe en s'assainissant.


Le coeur a besoin d'être éduqué afin de développer et grandir, jusqu'à atteindre sa maturité et se rectifier, de la même manière que le corps a besoin d'aliments qui vont lui être profitables. Il faut, en plus de cela lui interdire tout ce qui peut lui nuire, à l'exemple du corps et des plantes qui ne se développent que si on leur donne ce dont ils ont besoin et qu'on leur interdit ce qui leur est néfaste.


L'aumone "éteint" les péchés comme l'eau éteint le feu, c'est pourquoi le coeur se purifie au moyen de l'aumône. Sa purification recèle un sens plus profond encore que le simple fait d'être pur de tout péché. Allah (swt) dit :


"Prélève de leurs biens une Sadaqa par laquelle tu les purifies" Coran 9/104


De même, délaisser les turpitudes et les désobéissances purifie le coeur, car elles sont comme les mauvais mélanges pour le corps et les mauvaises herbes dans un champ. Si le corps s'en défait, comme on se défait de l'excédent de sang, il retrouve sa force naturelle et son équilibre et se développe. Et si le coeur se repent des péchés, il se défait de ce mélange, car il mélangeait les bonnes et mes mauvaises actions, et le coeur retrouvera alors sa force et la volonté d'accomplir les bonnes actions, tout en se débarrassant des mauvaises choses qui étaient en lui. Allah (swt) dit :


"Et n'eussent été la grâce d'Allah envers vous et Sa miséricorde, nul d'entre vous n'aurait jamais été pur. Mais Allah purifie qui Il veut. Et Allah est Audient et Omniscient." Coran 24/21


"Et si on vous dit : “Retournez”, eh bien, retournez. Cela est plus pur pour vous." Coran 24/28


"Dis aux croyants de baisser leurs regards et de garder leur chasteté. C'est plus pur pour eux.an 87/14-15


"A réussi, certes celui qui la purifie. Et est perdu, certes, celui qui la corrompt." Coran 91/9-10



"Qui te dit : peut-être [cherche]-t-il à se purifier ?" Coran 80/3



"Puis dis-lui : “Voudrais-tu te purifier ? et que je te guide vers ton Seigneur afin que tu Le craignes ? ” " Coran 79/18-19



Si la base de la purification est le développement la bénédiction et l'augmentation du bien, elle ne peut se concrétiser qu'en faisant disparaître le mal, c'est pourquoi la purification de l'âme réunit les deux Allah (swt) dit :



"Et malheur aux Associateurs qui n'acquittent pas la Zakât" Coran 41/6-7



La Zakât désigne ici l'unicité (Tawhid) et la foi par lesquelles le coeur va se purifier. En effet, le Tawhid renferme la négation d'une autre divinité qu'Allah et la confirmation de la divinité d'Allah. Et c'est là le vrai sens de Là ilâha illallah, qui est le fondement de la purification des coeurs." Coran 24/30

"Réussit, certes, celui qui se purifie, et se rappelle le nom de son Seigneur, puis célèbre la Salat." Coran 87/14-15


"A réussi, certes celui qui la purifie. Et est perdu, certes, celui qui la corrompt." Coran 91/9-10


"Qui te dit : peut-être [cherche]-t-il à se purifier ?" Coran 80/3


"Puis dis-lui : “Voudrais-tu te purifier ? et que je te guide vers ton Seigneur afin que tu Le craignes ? ” " Coran 79/18-19


Si la base de la purification est le développement la bénédiction et l'augmentation du bien, elle ne peut se concrétiser qu'en faisant disparaître le mal, c'est pourquoi la purification de l'âme réunit les deux Allah (swt) dit :


"Et malheur aux Associateurs qui n'acquittent pas la Zakât" Coran 41/6-7


La Zakât désigne ici l'unicité (Tawhid) et la foi par lesquelles le coeur va se purifier. En effet, le Tawhid renferme la négation d'une autre divinité qu'Allah et la confirmation de la divinité d'Allah. Et c'est là le vrai sens de Là ilâha illallah, qui est le fondement de la purification des coeurs.


Note: Sheykh al-islam : Ibn Taymiyya

L'interprétation du Coran par le Coran.

L’interprétation du Coran par le Coran est le plus haut degré d’interprétation car les termes du Coran s’interprètent les uns les autres.



›› Premier exemple

:
Le Très Haut a dit : < par le ciel et par le tariq
- et qui te dira ce qu’est le tariq ?
C’est l’étoile perçante > [86:1 à 3]
[l’étoile perçante] est l’explication du terme [tariq]

›› Deuxième exemple :
Allah a dit : < Ils t’interrogent sur le vin et les jeux de hasard. Dis : « En l’un comme en l’autre résident un péché (ithm) grave et certaines utilités pour l’homme, mais dans les deux cas, le péché l’emporte sur l’utilité > . [2:219]
En fait, dans un autre verset, on trouve l’interdiction du « ithm » qui réside dans le vin :
< Dis : « Mon Seigneur m’a interdit que les turpitudes, tant apparentes que secrètes, de même que le " ithm" (péché), l’agression sans droit » > [7:33]
Le ithm regroupe toute désobéissance dont résulte un péché, d’autres savants disent que c’est spécialement le vin. Ces vers de poème le confirment :
J’ai bu le « ithm » jusqu'à ce que ma raison s’est égarée.
Certes, le « ithm » fait perdre la raison.
Cependant le terme « ithm » ne se limite pas au seul vin, mais il est l’un des termes qui s’y appliquent.
Il est dit dans certains livres authentiques : qu’on peut nommer le vin par « ithm ». [voir « Fath al Qadir » de Chawkani : tome 2, p.200]

›› Troisième exemple :
Le Très Haut a dit : < En vérité les bien-aimés d’Allah (awliyya’ Allah) seront à l’abri de toute crainte, et ils ne seront point affligés > [10:62] et Il a expliqué les bien-aimés (awliyya’) par : <Ceux qui croient et qui craignent [Allah] > [10:63]
Je dis : Dans cette interprétation il y a réponse à ceux qui prétendent que le bien-aimé [d’Allah] « le wali » est celui qui connaît l’inconnaissable « al ghayb » ou celui qui fait des prodiges, ou celui dont la tombe est surmontée d’un dôme ou autres parmi les fausses croyances.
A vrai dire, tout homme qui croit en Allah obéit à Ses ordres et s’éloigne de Ses interdits fait partie des bien-aimés d’Allah - awliyya’ Allah - et le prodige n’est pas une condition (pour être wali), elle apparaît parfois et elle disparaît.
Certaines choses prodigieuses peuvent apparaître par les mains de certains soufis et innovateurs et ceci fait partie de la sorcellerie dont Allah dit :
< Et voilà que leurs cordes et leurs bâtons lui parurent ramper par l’effet de leur sorcellerie > [20:66]
Des choses semblables apparaissent chez les mages en Inde et autres endroits.


L'interprétation du Coran par le hadith authentique

L’interprétation du Coran par le hadith authentique est très importante car l’envoyé d’Allah e est plus connaisseur que quiconque de ce qu’Allah a voulu dire. Il est comme Allah l’a décrit dans le Coran :
< Il ne prononce rien sous l’effet de sa passion ;
ce n’est rien d’autre qu’une révélation inspirée > [53:3-4]
et Allah a fait descendre (le Coran) pour que le prophète e l’explicite aux gens, le Très haut a dit :
< Et Nous avons fait vers toi descendre le Coran pour que tu explicites aux humains ce qui à plusieurs reprises était vers eux descendu : Nous les engagions ainsi à réfléchir > [16:44]
Le prophète (pbl) a dit : « J’ai reçu le Coran et son semblable avec ». [authentique rapporté par Abou Daoud]

›› Premier exemple :
Allah a dit : < Et préparez contre eux tout ce que vous pouvez comme force >
L’interprétation de force (quwah) se trouve dans ce qu’a dit le
Prophète (pbl) :
« Attention ! La force c’est le tir (il répéta ceci trois fois) ». [Rapporté par Moslim]
Al Qortobi a dit : Il a expliqué la force par le tir bien que la force se manifeste par la préparation d’autres armes de guerre, et ceci parce que le tir a beaucoup d’effet sur l’ennemi, et il est plus pratique car il se peut qu’en tirant on atteint le chef de l’armée ce qui peut l’effrayer [l’armée] et la mettre en déroute. [al Hafiz l’a évoqué dans son livre « Fath al Bari »]
Je dis : jusqu'à nos jours l’efficacité des armes de guerre modernes dépend du tir, c’est pour cela que l’Islam insiste à l’apprendre surtout dans le milieu des jeunes. Si seulement ils l’auraient appris avec la natation au lieu d’apprendre d’autres sports. L’envoyé d’Allah (pbl) a dit : « Celui qui a appris le tir puis l’a abandonné, soit n’est pas des nôtres soit a certainement désobéi ». [Rapporté par Moslim]
Et le prophète (pbl) passa auprès de gens qui s’exerçaient à l’arc leur dit : « Tirez, fils d’Ismaïl ! Votre père était un grand tireur, tirez et je fais partie des fils de tel, certains parmi l’un des deux groupes s’abstinrent de tirer.
- Pourquoi ne tirez-vous donc pas, demanda l’envoyé d’Allah
- Comment oserions-nous tirer si vous faisiez partie de l’autre groupe ? répondirent-ils
• Tirez, dit le prophète (pbl) et je fais partie de vous tous ». [Rapporté par al Boukhari]
•
›› Deuxième exemple :
Le Très Haut a dit :
< Aux bel-agissants reviendra la plus belle, avec un surcroît (ziyadah) > [10 : 26]
Le prophète (pbl) a expliqué le surcroît par le fait de voir la face d’Allah le Très Haut lorsqu’il a dit :
« Il (Allah) soulève le voile et voilà qu’ils n’ont jamais rien reçu de plus cher que la vue de leur Seigneur, puis il récita le verset : < Aux bel-agissants reviendra la plus belle, avec un surcroît > ». [Rapporté par Moslim]



›› Troisième exemple :
Allah a dit : < Le jour où une jambe sera découverte > . [68:42]
Dans le livre de l’exégèse (Kitab attafsir) al Boukhari évoqua pour l’interprétation du verset ci-dessus, le hadith suivant :
L’envoyé d’Allah a dit : « Notre Seigneur découvre Sa jambe et tout croyant et croyante vont se prosterner devant Lui, celui qui se prosternait ici-bas par ostentation devant les gens ou pour s’acquérir un rang élevé parmi eux, va essayer de se prosterner mais son dos va former un seul bloc (qui l’en empêchera) ». [Chapitre : le jour où une jambe sera découverte, tome 6 / p. 72]
Et ceci n’implique pas une assimilation ou un anthropomorphisme < Il n’y a rien qui Lui ressemble > [42:11] car les gens de la Sunna et de la communauté affirment la description qu’Allah a donné de Lui-même tels que les mains, le visage (al wajh), l’ouïe et la vue, et affirment la description que lui a donné Son envoyé (pbl) comme la jambe, les doigts, le pied, des attributs dignes de Sa souveraineté, et on ne connaît pas comment ils sont.

›› Quatrième exemple :
Ibn Mass’ud (raa) a dit : Quand Allah fit descendre < ceux qui croient et n’ont pas obscurci leur foi d’iniquité > [6:82], cela pesa lourd pour les compagnons et dirent au prophète e :
- Qui parmi nous n’a jamais été inique envers lui-même ?
- Ce n’est pas ce que vous pensez, répondit l’envoyé d’Allah, l’iniquité (dans ce verset) c’est l’association, n’avez-vous donc pas entendu ce qu’a dit Loqmane à son fils :
< Ô mon fils, n’associe à Allah personne. Lui associer est iniquité > [31:13]
Parmi les leçons qu’on peut tirer du hadith : c’est que l’iniquité a plusieurs degrés (qui diffèrent selon la gravité du péché) et que les péchés ne s’appellent pas association, et que celui qui n’associe rien à Allah a la sécurité et fait partie des bien-guidés. [évoqué par al Hafiz dans le livre « Al Fath »]
Je dis : il y a de nombreux exemples de l’interprétation de l’envoyé d’Allah (pbl) du Coran, je les réunirai bientôt - si Allah l’a voulu - dans un livre intitulé : « L’interprétation prophétique du Saint Coran » ou « Interprétation du Coran par le hadith authentique du prophète (pbl) »).


L'interprétation du Coran par les paroles des compagnons

Certes, les interprétations des compagnons (qu’Allah les agrée) comme Ibn ‘Abbas, Ibn Mass’ud et autres, sont très importantes parce qu’ils ont accompagné le messager d’Allah et ont acquis le savoir de lui.
›› Premier exemple :
Le Très Haut a dit : < Le Tout Miséricordieux istawa sur le trône > . [20 : 5]
Dans son livre (Al Fath), al Hafiz (Ibn Hajar) a dit : Celui qui a fait revivre et fleurir la Sunna ; (l’Imam) al Baghawi a dit que selon Ibn ‘Abbas et la majorité des exégètes, le sens de [Istawa] est [s’est élevé]. Puis, il évoqua la parole d’Oum Salama, Rabi’a, Malek et autres : L’istiwa n’est pas inconnu, le reconnaître est signe de la foi, le renier est signe de mécréance. [Tome 3, p. 406]

›› Deuxième exemple :
Le Très Haut dit : < Ou si vous avez touché à des femmes > . [4 : 43]
Dans l’interprétation de ce verset Ibn Kathir évoqua la parole d’Ibn ’Abbas qui dit qu’il signifie : le rapport sexuel (al djima’).
Ibn ‘Abbas a dit également que l’attouchement (lams), le toucher (al mass) et le contact (al moubachara) signifient le rapport sexuel, car Allah donne à ce dernier les surnoms qu’Il veut (beaucoup de savants ont attribué cette interprétation à Ibn ‘Abbas).
Selon Ibn Mass’ud le terme - lams - signifie ce qui est en dehors du rapport sexuel.
Puis Ibn Kathir évoqua la parole suivante d’Ibn Jarir :
Entre ces deux paroles ; la plus proche de la vérité est celle de celui qui a dit que les paroles suivantes: <Ou si vous avez touché - lamastoum - des femmes > font allusion au rapport sexuel - al djima’ - à l’exclusion des autres significations que peut porter le terme - lams - (évoqué dans le verset) vue l’authenticité de l’information dans laquelle le messager d’Allah a embrassé l’une de ses femmes puis pria sans faire d’ablutions. [Ibn Kathir : tome 1, p. 502]

NB : Si l’interprétation du verset par le hadith est différente de l’interprétation du compagnon ou du successeur, on doit essayer de mettre les deux interprétations en accord, si ce n’est pas possible, il faut mettre l’interprétation du prophète (pbl) de préférence à celle d’autrui quel qui soit, parce que le messager d’Allah est plus connaisseur de ce qu’a voulu Allah que quiconque, il est celui qui ne prononce rien sous l’effet de la passion, et parce qu’Allah le Très Haut dit : < Ô vous qui avez cru ! Ne devancez pas Allah et Son messager > [49:1] c’est à dire ne les devancez pas dans vos paroles et actes. [évoqué par Ibn Kathir]
Exemple : Le Très Haut a dit : < Le jour où une jambe sera découverte > [68 :42], ce verset a été interprété par al Boukhari par le hadith : « Quand notre Seigneur découvre Sa jambe, tout croyant et toute croyante vont se prosterner devant Lui... ». [Boukhari et Moslim]
Dans une version , Ibn ‘Abbas a interprété le verset (Le jour où une jambe sera découverte) par jour d’affliction et d’horreur .[évoqué par Ibn Jarir] S’il s’avère que ce texte (interprétation) appartient avec certitude à Ibn ‘Abbas il ne contredira pourtant pas le hadith qui explique le verset par la vraie jambe d’Allah et ceci sans recourir à des comparaisons . En effet, notre Seigneur découvre sa jambe et c’est en même temps un jour d’affliction et d’horreur.
De plus, il n’est pas loin de dire que le hadith de Abou Sa’id Al Khoudri qui interpréta le verset n’est pas parvenu à Ibn ‘Abbas. ( Ce genre de situation peut arriver ) comme il est rapporté dans le Sahih d’Al Boukhari que Abou Moussa demanda la permission d’entrer chez ‘Omar, et ceci trois fois de suite, sans que ce dernier l’y autorise, et il (Abou Moussa) rebroussa chemin. Puis ‘Omar a dit : « N’ai-je pas entendu ‘Abdallah Ibn Qays demander la permission d’entrer ? Laissez-le entrer. » On le chercha mais on le trouva déjà parti.
Quand Abou Moussa est revenu voir ‘Omar, celui-ci demanda :
-« Pourquoi es-tu parti ? »
-« J’ai demandé la permission d’entrer trois fois, mais on ne me l’a pas donnée et j’ai entendu le Prophète - Paix et Bénédiction soient sur lui - dire :
« Quand tu demandes la permission d’entrer, répète la trois fois. Si on te la donne entre, sinon rebrousse chemin. »
‘Omar a dit :
-« Si tu ne me montres pas une preuve évidente de ce que tu viens de me dire, je t’infligerai une punition douloureuse. »
Il partit voir un groupe d’auxiliaires (Ançars), leur fit part de ce qu’a dit ‘Omar.
Ils dirent à ‘Omar :
-« Ne témoignera en sa faveur que notre cadet. »
Aussitôt, Abou Sa’id Al Khoudri se leva et cita le hadith à ‘Omar. Sur quoi ‘Omar fit cette réflexion :
-« Ce sont les transactions dans les marchés qui m’ont pris mon temps. »

La prière est le pilier principal du culte islamique. Celui qui s acquitte de la prière en son heure, a accompli le culte en entier. Celui qui la délaisse néglige le culte en totalité. C est le deuxième fondement après l attestation de foi.



Allah (swt) dit :
[- Soyez assidus aux prières, notamment la prière du milieu du jour.] s.2/v.238



[- Acquittez-vous de la prière quand vous êtes en sécurité. La prière est requise aux Croyants aux heures prescrites.] s.4/v103

[Acquitte toi de la prière, car elle empêche de commettre les turpitudes et les actions blâmables.] s29/v45

[- Heureux les croyants – qui sont humbles dans leurs prières.] s23/v1-2

[- et s’acquittèrent de leurs prières en temps voulu.] s23/v9

Allah (swt) a prévenu les nations antérieures à qui Il a envoyé des Messagers (que le salut soit sur eux) :
[- Nous les avons incités à la bienfaisance et à l’accomplissement de la prière.]

Celui qui désavoue la prière n’est pas Musulman, c’est donc un mécréant et sa condamnation sera l’Enfer. Quand à celui qui l’accomplit sans lui donner d’importance, il est avisé par ce verset du Coran dans lequel,
Allah (swt) dit :

[- Ceux qui vinrent après eux délaissèrent la prière et suivirent leurs passions. Ils trouveront en face d’eux l’Enfer « Ghaiy ».] s19/v59

L’Envoyé d’Allah (saws) a dit :
« Celui qui en prend soin, elle sera pour lui une lumière, une preuve et une sauvegarde le Jour du jugement dernier. Par contre, celui qui n’en prend pas soin, il sera avec Pharaon, Haman, Qaroun (Corée) et ‘Oubey ibn Khalef » (ces hommes étaient les plus grands prévaricateurs, dans ce bas monde).

L’Envoyé d’Allah (saws) a dit ajouta :
« La première chose pour laquelle l’homme sera jugé le jour du jugement dernier, sera sa prière. Si elle est recevable toute son adoration est valable. Mais si elle n’est pas valide, toute sa dévotion n’est pas recevable. »

La prière doit être effectuée en temps voulu, elle n’accepte aucun retard, sauf en cas de force majeure.

Allah (swt) dit :
[- Acquittez-vous de la prière quand vous êtes en sécurité. La prière est requise aux Croyants aux heures prescrites.] s.4/v103

C’est une obligation qui doit être accomplie en son temps. Celui qui en bonne santé doit l’effectuer debout, s’il est malade, en position assise et celui qui ne peut pas s‘asseoir, en position couchée. La personne qui réside dans un pays doit l’accomplir en totalité, mais celui qui voyage doit la réduire de moitié. Il est également possible à la personne en voyage de grouper le Dhor et le Asr, le Maghreb et la ‘Icha, c’est la raison pour laquelle la prière est le pilier central de l’adoration. L’assiduité de son accomplissement plait à Allah (swt). Celui qui ne s’acquitte pas de la prière commet un péché énorme.


Comment accomplir la prière sur un navire, avion, train, autocar, un quelconque moyen de transport, lors d’un voyage ?

La prière peut être accomplie sur un navire en rade comme sur terre, se mettre en direction de la qibla, debout s’il n’est pas malade, avec génuflexions et prosternations. S’il n’est pas possible de se mettre debout, il prie assis. C’est le même principe, pour la personne qui se trouve dans un avion, un autocar, un train ou dans un quelconque moyen de transport, elle peut prier assise à sa place.

Allah (swt) dit :
[-Allah veut la commodité pour vous Il ne veut pas, pour vous la contrainte.] s2/v185

Cheikh Ahmed Ash-Sharabasi

« Il ne fait aucun doute que le cœur se rouille au même titre que le cuivre ou l’argent et les autres métaux. Son lustre se fait par le dhikr. Celui-ci le polit jusqu’à le transformer en un miroir immaculé.
S’il est abandonné, il rouille, et s’il pratique le dhikr, el cœur retrouve son éclat.



Or deux éléments rouillent le cœur de l’individu : l’insouciance et le péché. Sa brillance se réalise par deux autres éléments : la demande du pardon (al-istighfar) et le dhikr.

Lorsqu’un homme baigne dans l’insouciance la plupart de son temps, la rouille s’accumule autour de son cœur, proportionnellement au degré de son indifférence. Et quand la rouille s’installe dans un cœur, la réalité des choses ne se perçoit pas comme il se doit par celui-ci. En effet, il verra le faux sous la forme du vrai et inversement. Ceci parce que lorsque la rouille s’y accumule, elle produit une obscurité qui ne laisse aucune issue à la manifestation des formes réelles des choses.

Ainsi, si la rouille s’accumule, le cœur noircit. A ce moment là, la perception et sa conception des choses s’altèrent. Ainsi il ne saurait accepter le vrai ni nier le faux. C’est là la plus grande des sanctions du cœur.

A l’origine de cet état se trouvent la négligence et l’inclination vers les vaines passions. L’une et l’autre cachent la lumière du cœur et aveuglent sa vue.

Dieu dit : « N'obéis pas à celui dont Nous avons rendu le cœur inattentif à Notre Rappel, qui poursuit sa passion et dont le comportement est outrancier. » (Coran, 18/2)

L’invocation de Dieu est instituée aussi bien d’une manière silencieuse qu’à haute voix. Le Prophète (pbsl) a incité les croyants à accomplir le dhikr sous les deux formes. Cependant, les savants musulmans ont porté leur préférences sur le dhikr à haute voix, s’il est dépourvu d’ostentation et dans la mesure ou l’invocateur ne dérange pas ceux qui prient, lisent le Coran ou dorment (prés de lui), et à cet effet, ils s’appuient sur certains hadiths :



1- Selon Abû Hurayra, le Prophète (pbsl) a dit : « Dieu : Moi je suis selon l’opinion que mon serviteurs fait de moi et Je suis avec lui quand il me mentionne. S’il me mentionne en lui-même, Je le mentionne en Moi-même. S’il me mentionne dans une assemblée, Je le mentionne dans une assemblée meilleure que la sienne. » Bukhari, Tirmidhi, Nassai et ibn Maja. Ainsi celui qui mentionne Dieu dans une assemblée ne peut le faire que à haute voix.

2- D’après Zayd Ibn Aslam qui a rapporté ce témoignage d’Ibn al Arda’ : « Je suis sorti une nuit avec l’Envoyé de Dieu (psbl), nous sommes passés devant un homme à la mosquée qui invoquait Dieu d’une voix élevée. Je lui ai dit :
- « Ö envoyé de Dieu ! Est-il possible que cet homme soit un hypocrite (vantard) ? »
- « Non, mais il est un gémissant « awwah » » al-Bayhaqi et as-Suyûtî dans ses fatwas.

3- Ibn ‘Abbas a dit : « Elever la voix dans le dhikr, dés le départ des gens après la prière prescrite, était courant à l’époque du prophète (pbsl). Et c’est en entendant la voix des invocateurs, que je savais que les gens étaient partis à la mosquée. » bukhari, al-Hafiz Ibn Hadjr al-Qastalani.

4- Selon as-Sayib, l’envoyé de Dieu (pbsl) a dit : « Gabriel m’est apparu et m’a dit : « Ordonne à tes compagnons d’élever leur voix lors du takbîr. » » Ahmed, abu daoud et Tirmidhi.


5- Shaddad Ibn Aws a dit : « Nous étions auprès de l’envoyé de Dieu (pbsl) quand il nous dit : « Levez vos bras et dites : « il n’y a de dieu que Dieu. » Ce que nous avons fait, puis le prophète (pbsl) a dit : « Seigneur ! tu m’as envoyé avec cette parole et Tu me l’as ordonnée. Tu m’as promis, pour elle (pour cela) le Paradis. Tu ne faillis jamais à Ta promesse. » Il dit ensuite : « Apprenez cette bonne nouvelle : Dieu vous a pardonné. » Al-Hakim

L’imam An-Nawawi a concilié les deux en disant : « la discrétion est préférable par crainte de la duplicité, ou la gène qui pourrait être occasionnée à ceux qui prient ou dorment. Par contre, le dhikr de Dieu à haute voix est meilleur en dehors de ces circonstances car il produit plus d’effet sur les invocateurs et, de plus, fait profiter ceux qui l’entendent. En outre, cette méthode garde en éveil le lecteur. Celui-ci concentre sa pensée sur le dhikr et tend l’oreille pour en saisir le sens. De plus, le dhikr chasse le sommeil et accroît le dynamisme. Certains savants ont dit ; « La lecture du Coran à voix haute est recommandée dans certains cas, et la lecture discrète dans d’autres, c’est que le lecteur discret peut se lasser et la récitation à haute voix le réconfortera, et celui qui lit le Coran à haute voix peut se fatiguer et la lecture à basse voix le reposera. »
C’est ainsi que les deux procédés se concilient

Anécdotes sur ‘Umar Ibn ‘Abd al-‘Azîz que Dieu lui accorde sa grâce


Abû al-Fath Muhammad Ibn ‘Abd al-Bâqî, suivant une chaîne de garants remontant à ‘Atâ, a dit : « Après la mort de ‘Umar Ibn ‘bd al-‘Aziz, je suis allé rendre visite à Fatima Bin ‘Abd al-Mulk. Je lui ai dit :


O fille de ‘bd al-Mulk, donne moi des informations sur l’Emir des croyants !

Je le ferai, mais je ne l’aurai pas fait s’il était encore vivant. ‘Umar (ra) était entièrement dévoué aux gens, corps et âme. Chaque jour, il se consacrait à leurs affaires. Si, au soir, il n’arrivait pas à les résoudre entièrement, il poursuivait tard dans la nuit les affaires en suspens. Puis, demandait une lampe à huile qu’il avait achetée de ses propres deniers. Après quoi, il se levait et accomplissait deux génuflexions de prière. Ensuite, il posait sa tête sur ses mains et sanglotait ; les larmes coulaient sur ses joues.
Il était si épuisé que son cœur se fendait de fatigue. Il demeurait dans cette position jusqu’au lever du jour, tout en étant à jeun. Je me suis approché de lui et que lui ai dit :

O Emir des croyants ! C’est toujours ainsi que tu passes tes nuits.
Certes ! Mais laisse-moi avec mes préoccupations et occupe toi des tiennes.
Je ne cherche qu’à te donner un conseil.
Puisqu’il en est ainsi, je t’informe que j’ai regardé en moi-même. J’ai constaté que j’ai pris en mains les petites et les grandes affaires de cette communauté, aussi bien les plus réjouissantes que les plus sombres. Je me suis rappelé l’absent égaré, le pauvre dans le besoin, le prisonnier perdu et les autres choses qui se produisent dans les confins du pays et aux extrémités de la terre. J’ai appris que Dieu m’a interrogé à leur sujet et que Muhammad (bd) a argumenté à leur propos. Je crains de n’avoir aucun argument à présenter à l’Envoyé de Dieu (bd). J’ai peur pour moi-même. C’est pourquoi, mes yeux s’emplissent de larmes et mon cœur rougit de honte. Chaque fois que je me souviens encore de cette situation, ma honte augmente. A présent que je t’ai informé de mon état, conseille moi si tu peux, sinon laisse moi tranquille. »

L’histoire de ‘Umar Ibn Al-Khattab, de l’Hilalienne et du mariage du fils de ‘Umar avec celle-ci :


‘Umar Ibn Al-Khattab, qu’Allah soit satisfait de lui, avait interdit durant son califat de couper le lait avec de l’eau. Une nuit, alors que ‘Umar était sortit dans la périphérie de Médine, il entendit la voix d’une femme qui dit à sa famille : « Ne vas-tu pas couper le lait alors qu’il va faire jour ?
-Comment mettrais-je de l’eau dans le lait, dit la jeune fille, alors que l’Emir des Croyants a interdit le coupage du lait ?

-Les gens le ont ! Tu n’as qu’à le faire, l’Emir des Croyants n’en saura rien !

-Si ‘Umar ne le sait pas, le Dieu de ‘Umar, Lui, le sait. Je ne saurais le faire alors qu’il me l’a interdit. »

Les paroles de la fille firent impression sur ‘Umar. Lorsque vint le jour, il appela son fils ‘Assim et lui dit : « Mon fils ! Va à tel endroit et renseigne-toi sur telle jeune fille. » [Et il la lui décrivit]

‘Assim se rendit donc à l’endroit indiqué et apprit qu’il s’agissait d’une jeune fille des Beni Hilal. ‘Umar lui dit alors : « Mon fils ! Epouse-la ! Elle est digne, en effet, d’engendrer un chevalier qui gouvernera les Arabes ! »

‘Assim se maria avec elle et elle eut de lui une fille, Umm ‘Assim. ‘Abd Al ‘Azîz Ibn Marwân épousa celle-ci qui eut de cette union ‘Umar Ibn ‘Abd Al ‘Azîz .

On rapporte qu’en se réveillant un jour, ‘Umar Ibn Al-Khattab, essuyant les traces du sommeil sur son visage dit : « Qui est donc cet homme issu de ‘Umar, ayant pour nom ‘Umar, qui aura la même conduite que ‘Umar ? » Et il répéta cela plusieurs fois.


Sa réponse au gouverneur de Bassora, à sa demande de torturer les agents convaincus de tromperie :

Il écrivit à ‘Ady Ibn ‘Arta, gouverneur de Bassora : « …Ta lettre m’est parvenue ou tu indiques qu’il y a, là ou tu te trouves, des agents dont la malhonnêteté est apparue. Tu me demandes de t’autoriser à les torturer et tu sembles ainsi penser que je suis pour toi une couverture vis-à-vis de Dieu. Lorsque cette lettre t’arrivera, tu agiras ainsi : di la preuve est établie contre eux, alors tu dois les considérer comme coupables. Sinon, fais leur prêter serment, juste après la prière d’al ‘asr, sur Dieu, nul Dieu si ce n’est Lui, qu’ils n’ont commis aucune tromperie sur les biens des musulmans. S’ils jurent, laisse-les libres. Il s’agit en effet du bien des musulmans (la tromperie portait entre autre sur des fonds publics détournés) et l’avide parmi eux n’aura gagné que l’obstination dans son serment. Et en vérité, qu’ils rencontrent Dieu avec leurs tromperies m’est plus souhaitable que je Le rencontre moi-même avec leur sang. »
L’abondance des richesses durant son Califat :

Yahya Ibn Sa’id rapporte : « ‘Umar Ibn ‘Abd Al-‘Azîz m’envoya en Afrique pour percevoir la Zakat (l’aumône légale). Après sa perception, nous nous efforçâmes de chercher les pauvres pour la leur remettre. Or, nous ne trouvâmes aucun pauvre en Afrique et nous ne trouvâmes personne pour les prendre. Oui, ‘Umar Ibn ‘Abd Al-‘Azîz avait enrichi les gens ! Je finis donc par racheter des esclaves pour les affranchir, le droit de patronnât qui s’y rattachait revenant aux Musulmans. »

‘Umar et les deux Kharijites :

Deux hommes des kharijites entrèrent auprès de ‘Umar Ibn ‘Abd al-‘Aziz et s’adressèrent ainsi à lui : « Que la paix soit sur toi, ô être humain !

-Et que la paix soit sur vous deux, ô êtres humains ! répondit ‘Umar.

-L’obéissance à Dieu est le plus juste de ce que tu as suivi, poursuivirent-ils.

-Celui qui ignore cela s’est égaré, dit ‘Umar.

-Les biens ne sauraient être un monopole entre les riches.

-On les en a privés.

-Le bien de Dieu doit être distribué à ses ayants droit.

-Dieu a précisé cela dans son livre.

-On doit observer l’office à son heure.

-Cela fait partie des exigences.

-L’observance de la bonne disposition des rangs dans la prière.

-Cela fait partie de l’accomplissent de la Sunna.

-On nous a envoyés tous deux auprès de toi.

-Transmettez donc sans appréhension.

-Fais appliquer le droit parmi les gens.

-Dieu a ordonné cela avant vous deux.

-Le jugement n’appartient qu’à Dieu.

-C’est une parole de vérité si vous ne cherchez pas par elle une imposture.

-Confie les charges aux dépositaires de confiance.

-Ce sont mes assistants.

-Prends garde à la malhonnêteté.

-On se met en garde contre le voleur.

-Et le vin et la viande de porc ?

-Les tenants du polythéisme en sont les plus dignes.

-Qui adhère à l’Islam jouit de toute sécurité.

-Si ce n’était l’Islam, ils ne seraient pas en sécurité.

-Et ceux avec qui le Messager de Dieu a contracté des traités.

-Ils ont droit à leurs traités.

-Ne leur impose pas plus que leurs capacités.

-Détruis les églises.

-Elles font partie de ce qui est utile à mon peuple.

-Evoques-nous le Coran.

-« Et craignez un jour ou on vous fera revenir vers Dieu… »

-Tu nous laisses retourner chez ceux qui nous ont envoyés ?

-Je ne vous retiens pas.

-Qu’as-tu à dire à nos frères ?

-Ce que vous avez entendu.

-Permets-nous de repartir sur les montures de la poste.

-Non. Cela fait partie du bien de Dieu. Nous ne le rendrons pas licite pour vous deux.

-Nous n’avons pas de quoi subvenir à nos besoins [pendant le voyage].

- Vous êtes donc des voyageurs dans le besoin. Je prends vos dépenses à ma charge. »

‘Abbâd Ibn Bishr :

Ansarite il était un chef Aws et un des trois cent compagnons ayant participés à la Grande bataille de Badr. Parmi ses mérites, celui rapporté par Bukhari, d’après Anas Ibn Malik : deux lumières l’éclairaient lui et Usseyd Ibn Hudeyr, à leur retour de chez eux par une nuit sombre, de chez le Prophète. Il entra dans l’Islam grâce à Mus’ib Ibn ‘Umeyr. Il fut l’un des collecteurs de la Zakât du temps du Prophète, chez Mouzeyna et Beni Suleym. Il mourut à l’age de 45 ans, le jour de Yemêma, bataille opposant les musulmans à l’imposteur Musaylima, dans le Nejd (an 12 de l’Hégire).


‘Abbas Ibn ‘Abd Al-Muttalib :


Oncle du Prophète, il naquit trois ans avant “l’Année de l’Eléphant » et entra dans l’Islam trois ans avant la victoire de La Mecque. Il accompagna ‘Umar au Sham. De taille haute, il avait une belle prestance et une forte voix. Il était généreux, indulgent et de bon conseil. Ses enfants étaient Al-Fadl, ‘Abdullah, ‘UbaydAllah, Qutham, ‘Abd Al-Rahmân, Ma’bad et Oum Habîba. Il eut aussi Kathir, le juriste, Tammâm et Umeyma. La mère de ces enfants était Oum Walad.
Il est rapporté d’après le hadith de Anas qu’à l’époque de ‘Umar, celui-ci présidant à la prière de demande de la pluie, invoqua Dieu en disant : « Seigneur, lorsque la sécheresse s’abattait à l’époque de ton prophète, nous t’invoquions par lui et [aujourd’hui], nous te demandons la pluie par l’oncle de ton apôtre, Al-‘Abbas [vivant à ce moment-là] »

Il vécut 88 ans et mourut en l’an 32H. ‘Uthmân présida la prière funèbre et Al-‘Abbas fut enterré à Al-Baqi’. Il est rapporté de lui 35 hadîths.


‘Abdullah Ibn ‘Abdullah Ibn ‘Ubay :

C’est un ansarite de Khazraj. Il participa à la bataille de Badr et aux autres batailles. Son père était le chef des hypocrites. Ce compagnon mourut le jour de Yemêma.


‘Abdullah Ibn ‘Amrû Ibn Al-’Ass :

Qureyshîte de Sahm, il est l’Imam, le savant, l’adorateur qui entra en Islam avant son père, ‘Amrû Ibn Al-‘Ass, lui-même compagnon qui était plus âgé que lui de seulement 11 ans.
Il demanda l’autorisation de transcrire ce qu’il entendait du prophète qui l’y autorisa. Il tînt l’étendard de son père à la bataille de Yarmûk contre les Romains. Mu’awiyya le délégua à Kûfa.
Il mourut en 65H et fut enterré dans sa petite maison en Egypte.


‘Abdullah Ibn Hûdhêfa :


Il était l’un de ceux qui ont émigrés en Abyssinie. Il participa à la Grande Bataille de Badr. Le Prophète l’envoya en tant que messager à Chosroês. Il combattit au Sham et fut fait prisonnier à Qaysâriya [Turquie] puis fut présenté au César des Romains qui lui proposa de devenir chrétien en échange d’importantes attributions. Mais il persévéra dans sa foi malgré les tortures et son attitude exemplaire impressionna ses ennemis qui le relâchèrent ainsi que les autres prisonniers, avec des présents. Il mourut à l’époque de ‘Uthmân Ibn ‘Affân.

‘Abdullah Ibn Ja’far :

Qureyshite et Hashimite, il naquit en Abyssinie parmi les émigrés. Il était par sa mère, le frère de Muhammad Ibn Abû-Bakr et de Yahyâ Ibn ‘Alî Ibn Abu-Tâlib.
Orphelin de Ja’far Ibn Abû-Talib tué lors de la fameuse bataille de Mu’ta, il fut élevé auprès du Messager d’Allah qui pria Allah de bénir ses affaires. De ce fait, il fut très riche et d’une générosité exemplaire. Il mourut en 80H et il est rapporté de lui 25 hadiths.

‘Abdullah Ibn Mas’ud :
Il fut parmi les Muhajirîn (émigrés) et les compagnons de Badr. Il fait partie des « Sâbiqûn Al-Awwalûn (ceux qui parmi les Muhajirîn et les Ansars ont dépensés dans la voie de Dieu et ont combattu avant la Grande Victoire, ceux qui ont prêté serment sous l’arbre).
« J’étais le sixième de six et il n’y avait pas sur terre d’autres musulmans que nous » dit-il.
Il prit part aux deux émigrations, en Abyssinie puis à Médine ainsi qu’à toutes les expéditions aux cotés du Prophète. D’une très grande intelligence, il fut parmi les plus brillant des Compagnons, qu’Allah soit satisfait d’eux.

‘Abdullah Ibn Mas’ud disait : « Lorsque nous apprenions du Messager d’Allah dix versets, nous n’apprenions rien des dix autres qui étaient révélés ensuite, avant d’avoir compris et assimilé ce que contiennent les dix précédents ».
L’Imâm Al-Bukhâri rapporte, d’après Abû-Moussa Al-Ash’ary les propos suivants :
« Nous nous présentâmes [à Médine] moi et mon frère, venant du Yémen. Nous séjournâmes [dans la Cité Sainte] un moment et considérions alors Ibn Ma’sûd et sa mère comme faisant partie de la famille du prophète tant étaient fréquentes leurs allées et venues chez lui. »
Il obtint la direction du trésor de Kûfa à l’époque du Califat de ‘Umar et au début de celui de ‘Uthmân. Il revînt ensuite à Médine ou il mourut en l’an 32H. Il est enterré au cimetière d’Al-Baqi’.

Ô Musulman, toi qui adore ton Créateur et te prosterne devant Lui tout en disant: "Pureté à mon Seigneur le Très-Haut". Connais-tu le sens de "Très-Haut" ? Parce qu'adorer son Créateur, c'est d'abord le connaître car Allah a dit : ( Sache (Apprends) que nul n’est en droit d’être adoré sauf Allah ) [S. 47-v. 19]



Conformément à ses paroles, l'imam Boukhari a réservé dans son livre authentique (As-Sahih) un chapitre intitulé: "La connaissance avant la parole et l’acte" tome 1, page 45. Le sens de "Très-Haut" c'est qu'Allah est non seulement au dessus de ce qu'on Lui associe en raison de Ses noms et attributs, qui sont de toute perfection mais aussi qu'Il est Lui même au dessus des Cieux. Ceci est prouvé dans le Coran, la sunnah authentique et par l'unanimité des Salafs (les 3 premières générations de musulmans, jugées par le Prophète -SWS- comme étant bien guidées et dignes d’être suivies).

A) PREUVES DANS LE CORAN
1- Allah nous informe qu'Il est au Ciel :
( Etes-vous à l’abri que Celui qui est au ciel vous fasse engloutir par la terre ? Et voilà qu’elle tremble. ) [S. 67-v. 16]

2- Allah nous informe que certaines de Ses créatures montent vers lui :
( Ô Jésus, Certes je vais mettre fin à ta vie et t’élever vers moi ) [S. 3-v. 55]
( Les Anges ainsi que l’Esprit (l'ange Gabriel) montent vers Lui en un jour dont la durée est de cinquante mille ans ) [S. 70-v. 4]

B) PREUVES DANS LA SUNNAH
1) Mu’awiya Ibn El Hakam -qu'Allah l'agrée-, a amené une esclave au Messager d'Allah -SWS- qu'il voulait libérer. Le messager d'Allah demanda à l'esclave:
Où est Allah ?
Au Ciel, répondit-elle.
Qui suis-je? lui dit-il
Tu es le messager d'Allah, répondit-elle.
Alors l'Envoyé d'Allah a dit : « Affranchis-la car c'est une croyante».
(hadith n°537 rapporté par l'imam Mouslim)

2) Notre Prophète -SWS- a montré du doigt le ciel en évoquant Allah, le jour de ‘Arafat, l’année du pèlerinage d'adieu, alors que la majorité des compagnons étaient présents, au milieu de ce rassemblement historique (environ 100.000 pèlerins), l'envoyé d'Allah -SWS- leur dit : - Ai-je bien transmis le message ?
- Oui, répondirent-ils, et ceci trois fois et à chaque fois il disait:
« Ô Allah soit témoin », ceci en montrant le ciel de son doigt, puis il le dirigeait vers les gens. (long hadith selon Jaber rapporté par Mouslim n° 1218)

3) Le hadith selon Abou Hourayra, qu'Allah l'agrée :
Il a dit : J'ai entendu l'Envoyé d'Allah -SWS- dire :
« Allah a écrit dans un livre avant de créer la création :
Ma miséricorde a devancé ma colère, et c'est écrit auprès de lui au dessus du trône ».
(rapporté par Boukhari)

4) Le hadith selon Zayneb Bint Jahch, qu'Allah l'agrée :
Elle a dit au Messager d'Allah -SWS-: « Celui qui m'a marié à toi, c'est Allah qui est au dessus des sept cieux ».(rapporté par Boukhari)

C) LES COMPAGNONS, qu'Allah les agrée, sont unanimes pour dire qu'Allah est au dessus des cieux :

Je me contenterai de certains des plus connus chez les musulmans :
1) Le premier khalife Abou Bakr témoigne qu'Allah est au ciel :
Nafi’ rapporte qu'Ibn Omar, qu'Allah agrée, a dit :
« Quand l'Envoyé d'Allah -SWS- mourut, Abou Bakr a dit aux gens : « Ô gens ! si c'est Mohammed votre alors sachez qu'il est mort. Et si votre Dieu est celui qui est au Ciel, et bien Lui ne meurt pas ! » Puis il récita : ( Mohammed n’est qu’un messager, des messagers avant lui sont passés. S'il mourrait donc ou s’il était tué, retourneriez-vous sur vos talons ? )
[S. 3-v. 144] (rapporté par Boukhari)

2) Le deuxième khalife Omar Ibn El Khattab :
Il est passé près d'une vieille femme, celle-ci lui demanda de s'arrêter, il s'arrêta, lui prêta l'oreille et discuta un moment avec elle. Un homme dit :
- Ô Emir des croyants ! tu as fait attendre beaucoup de gens à cause de cette vieille femme.
- Malheur à toi ! dit Omar, est-ce que tu connais cette femme ? C'est celle dont Allah a entendu la plainte de delà les sept Cieux, c'est Khawla, et Allah a fait descendre à son sujet le verset: ( Allah a certes entendu la parole de celle qui discutait avec toi à propos de son époux…) [S. 58-v. 1] (rapporté par Ed-Darimi et d'autres)

3) Le premier exégète du Coran : Ibn Masoud, qu'Allah l’agrée :
Selon un hadith de Assim d'après Zirr Ibn Habiche d'après Ibn Masoud qui a dit:
« Le Trône est au dessus de l'eau, et Allah est au dessus du Trône, et rien ne Lui échappe de parmi vos œuvres. » (rapporté par AbdAllah fils de l’Imam Ahmed dans le livre "Kitab as-sunna" et également rapporté par At-Tabarani, El-Bayhaqi, Ibn AbdelBarr et autres)


4) L'autre grand Exégète Ibn Abbas, qu'Allah l’agrée a dit :
« Allah est au dessus de son Trône, et a écrit tout ce qui va se passer jusqu'au Jour dernier» (hadith de Soufiane E'i'hawri et autres d'après Abi Hachim, d'après Moujahid, d'après Ibn Abbas, voir le livre "El ‘Oulouw" de Edh-Dhahabi, page 110)

D) LES IMAMS DES QUATRE ÉCOLES sont unanimes pour dire qu'Allah est sur son Trône au dessus des cieux :

a) L'imam Abou Hanifa, qu'Allah lui soit Miséricordieux, a dit :
« Celui qui dit : Je ne sais pas si mon Seigneur est au Ciel ou bien sur terre, celui-là a mécru, car Allah a dit : ( Le Tout-Miséricordieux -Er-Rahmane- sur le Trône s’est établi -istawa- ) [S. 20-v. 5], et son Trône au-dessus des sept Cieux. S'il dit qu'Allah est sur son Trône, mais qu’il se demande : est-ce que le Trône est au Ciel ou sur terre? Ce dernier est un mécréant parce qu'il a renié qu'Allah est au Ciel, et celui qui renie qu'Allah est au Ciel est un mécréant, car Allah est le Très-Haut et on l'invoque du bas vers le haut et non pas du haut vers le bas ». (voir l'explication du "dogme Et-Tahawi" p. 322)

b) L'imam Malik, qu'Allah lui soit miséricordieux :
Abou AbdelBarr rapporte dans son livre "Et-tawhid" que l'imam Malik a dit : « Allah est sur les Cieux et sa connaissance est partout. » (voir également chapitre "l'istiwa ")

c) L'imam Chafi’i, qu'Allah lui soit miséricordieux :
Il a dit: « Ce que je dis sur la sunnah dont je fais partie et dont font partie mes compagnons des gens du hadith, et ceux qui m'ont enseigné tels Soufiane [Ath-Thawri], et l’imam Malik, c'est : d’attester la chahada, d’attester qu’Allah est sur son Trône, au Ciel, proche de ses créatures comme il le veut, et qu’Allah le Très-Haut descend au ciel le plus bas comme il veut. »
(rapporté par le fils de l'imam AbdRahmane Ibn Abi Hatim Er-Razi et également par Ibn El Qayyem dans son livre "ijtimaa el jouyouch el islamiya" page 94)

d) L'imam Ahmed Ibn Hanbal, qu'Allah lui soit miséricordieux :
Hanbal Ibn Ishaaq a dit:
- On demanda à Ahmed Ibn Hanbal la signification du verset :
( Et il est avec vous où que vous soyez… ) [S. 57-v. 4]
- Il répondit : « Sa science cerne toute chose, et notre Seigneur est sur le Trône »
El Khallal rapporte que Abdelmalik Ibn El Hamid El Maymouni a dit :
« J'ai interrogé l'imam Ahmed Ibn Hanbal au sujet des gens qui disent qu'Allah n'est pas sur le Trône, et il répondit: " Leur discussion frôle la mécréance " . »

e) L'imam El Awza’i, qu'Allah lui soit miséricordieux, qui est un savant du même rang que les quatre précédents :
D'après Mohammed Ibn Kathir El Massissi, l'imam El Awza’i disait:
« On disait, alors que ceux qui ont vécu avec les compagnons du messager d'Allah -SWS- étaient nombreux, qu'Allah est au dessus de son Trône, et nous croyons à tous les attributs d’Allah dans la sunnah. » (rapporté par El Bayhaqi dans son livre "les noms et les attributs")

L ' ISTIWA

Allah a dit: ( Votre Seigneur c’est Allah qui a créé les Cieux et la Terre en six jours, puis s’est établi -istawa ‘ala- sur le Trône ) [S. 7-v. 54]
Que signifie « -istawa ‘ala- » ?
Dans toute la langue arabe le verbe -istawa- quand il est suivi de la préposition -‘ala- ne signifie que : « s’est établi, s’est élevé, monter ».
Le plus grand exégète parmi les compagnons Ibn Abbas - qu'Allah l'agrée - a dit sur l'explication du verset :
( Le Tout-Miséricordieux sur -‘ala- le Trône -istawa- ) [S. 20-v. 5] , (-istawa-) signifie « s’est établi ». (rapporté par El Bayhaqi)

2) Ibn Jarir Et-Tabari, le cheikh des exégètes, à l'unanimité des savants a dit dans l'explication du verset ( puis -istawa- sur le Trône ) : -istawa- signifie « s'est élevé ».

3) L'imam Malik Yahya Ibn Yahya At-Tamimi et autres rapportent qu'un homme est venu voir l'imam Malik et dit : « Ô Aba Abdillah ! ( Le Tout-Miséricordieux sur le Trône s’est établi -istawa- ), comment -istawa- ? » L’imam Malik répondit : « Le comment n'est pas concevable [ou compréhensible par l’homme], et l’-istawa- n'est pas inconnu [sa signification est connue: s'est élevé, s'est établi], et la croyance en est obligatoire, interroger sur le comment est une innovation et j'ai peur que tu ne sois qu'un égaré » puis il ordonna de le faire sortir de la mosquée.

4) L'imam Abou El Hassan El Achari confirme qu’Allah est au dessus des Cieux et qu’Il s’est établi sur le Trône dans ses derniers livres, avant sa mort. Il a dit dans son livre "kitab el amali" chapitre intitulé "paroles concernant les endroits" : « ... et Allah a dit : ( Le Tout Miséricordieux sur le Trône -istawa- ) et Il (Allah) s'est vanté d'être sur le trône -istawa-, dans le sens s'est élevé sur le trône ».
Dans son livre "el ibana", il a dit : « Et certains parmi les mutazilites, les jehmites, et les harourites (sectes égarées) ont dit que -istawa- signifie istawla (dominer et envahir) et (s'est approprié), et qu'Allah est partout, et ils ont renié qu’Allah est sur son Trône contredisant ce qu’ont dit les Gens de la Vérité... »

L’unicité au niveau de l’adoration
L’adoration doit revenir uniquement à Allah, L’homme ne doit ni diviniser, ni adorer autre chose qu’Allah et vouloir s’en rapprocher par l’adoration. C’est par cette partie de l’unicité que furent principalement envoyés tous les messagers et que les livres furent descendus. Il s’agit de reconnaître en Allah l’unique dieu et adoré. Toute l’adoration doit lui revenir exclusivement. Tout ce qui lui revient de droit ne peut être partagé.

Les moyens d’adoration selon Ibn Taymiyya

« L’adoration est un nom qui englobe tout ce que Allah aime et agrée comme paroles et actes apparents ou cachés. Nous devons exprimer, à travers ces moyens d’adoration, l’unicité divine.
Ces moyens peuvent êtres verbaux (par des paroles) ou bien physique (par les membres extérieurs du corps) ou bien intérieurs (par le cœur) »

A) l’adoration relative au cœur comprend : l’amour propre à Allah ainsi que la crainte, la patience, l’espoir, la confiance, la sincérité et le repentir. Les actes du cœurs énumérés ci-dessus ne sont pas ceux que l’ont partagent avec les autres créatures, ce sont ceux, spécifiques à Allah.
Exemple : l’amour que l’on porte à un parent ou à un ami n’est pas l’amour que l’on porte à Allah. Cela dit l’amour spécifique de créature à créateur ne peut être partagé avec qui que ce soit. Sinon il y a associationnisme. Il en est de même pour tous les actes du cœur.

B) l’adoration verbale comprend : le rappel, l’invocation, le serment par Allah, l’ordonnancement du convenable et l’interdiction de l’inconvenable, demander de faire des éloges de son prophète, prononcer le nom d’Allah pour toute chose entreprise, la louange d’Allah, la lecture du Coran, etc.

C) L'adoration physique : Celle-ci se divise en plusieurs parties.


- la partie purement physique telle la prière, le jeûne, l’étude des sciences religieuse, la piété filiale, le respect des parents…
- La partie concernant les biens personnels : le versement de l’aumône obligatoire, les dons personnels, le sacrifice pour Allah.
- La partie qui concerne à la fois le physique pur et les biens personnel : le pèlerinage et la lutte

Adoration universelle et particulière

L’adoration se divise en deux parties. Il y a l’adoration universelle (kawniyya) et l’adoration relative aux lois révélées (dîniyya). L’être humain peut être soumis à Allah par une soumission de type universelle et particulière.

a) L’adoration universelle

C’est l’adoration générale qui comprend tous les êtres croyant, non-croyants pieux et dissolus, et ce, d’après la parole du seigneur : « tous ceux qui se trouve dans les cieux et sur la terre ne viendra à l’infini miséricordieux qu’en humble serviteur. » [Sourate Marie, verset 93]

Les êtres sont soumis malgré eux à Allah qui leur a imposé l’existence, la durée de la vie, la couleur, le physique, les biens matériels, la santé, la maladie, la richesse, la pauvreté la force, la faiblesse, la mort et beaucoup d’autres choses que l’être subit impuissant face à cela, ne pouvant agir pour s’y opposer. C’est à une forme d’adoration.

b) L’adoration particulière et religieuse (dinniyya)


L’adoration particulière, consiste en la soumission à Allah, selon la dernière des lois révélées. Ce type d’adoration est spécifique à ceux qui croient en Allah et qui appliquent ses commandements. L’être humain est, à ce niveau, libre de ses actes. Il possède la faculté de choisir entre la soumission et la rébellion, entre le bien et le mal, entre la justice et l’injustice, entre l’unicité et l’associationnisme….

Le fondement de la mission de l’ensemble des envoyés d’Allah a été l’unicité .L’unicité est comparable au premier jalon d’une route. C’est également la première étape d’un chemin qui mène vers Allah. Allah dit : « Nous avons envoyé en toute communauté un messager pour dire : adorez Allah et écartez vous des fausses divinités. » (S. Les abeilles V.36)



« Nous n’avons envoyé avant toi de messager si ce n’est pour lui révéler qu’il n’y a d’autre dieu que moi ; adorez-moi. » (S. Les Prophètes, V. 25).
L’unicité, c’est aussi la première chose avec laquelle on entre en Islam, car on doit prononcer l’attestation : Il n’y de dieu qu’Allah. C’est la dernière chose avec laquelle nous quittons ce monde. Le messager d’Allah a dit : « Celui dont la dernière parole est : Il n’y a de dieu qu’Allah, entrera au paradis. » (Al-Hakim).
L’unicité est également la première chose sur laquelle sera interrogé le serviteur dans sa tombe, puis le jour du jugement. Bref, l’unicité est le premier et dernier devoir de tout être, et c’est l’acte le plus juste que puisse accomplir l’être humain.
Le Coran tout entier, parle de l’unicité divine.
Ibn al-Qaym al-Djawziyya dit : « chaque sourate du Coran parle d’unicité. Nous dirons d’une manière générale, que chaque verste du Coran parle d’unicité, témoigne et appel a celui-ci. Cela dit, le texte Coranique est soit :
- une information au sujet d’Allah, de ses noms, ses attributs et ses actes.
- Un appel à une adoration vouée exclusivement a Allah seul, sans associé et une négation de tout ce qui est adoré en dehors de Lui.
- Un ensemble de commandements et interdictions. Ce sont là les droits de l’unicité et ce qui permet de le perfectionner.
- Une information sur les honneurs qu’Allah a accordé aux partisans de son unicité et de son obéissance, sur ce qu’Il leur rendra dans la vie dernière. C’est la récompense pour son unicité.
- Une information sur les partisans de l’associationnisme, sur ce qu’Il leur a infligé comme punition ici-bas et sur ce qu’il leur réserve comme châtiment dans l’autre monde.
Ceci est une information sur ceux qui ont délaissé l’unicité divine.
En somme, le Coran, tout entier, parle de l’unicité divine, de ses droits, de ses rétributions, puis de l’associationnisme, de ses adeptes et leurs rétributions
L’existence d’un Dieu unique, Allah.
Les preuves concernant l’existence d’Allah sont nombreuses. Parmi celles-ci, il y a raison humaine, la réalité, les livres révélés et la prédisposition naturelle de l’être.

La raison

Peut-on affirmer que les choses existantes, existent par elles-mêmes ou bien par hasard ?
a) Si l’on répond : Elles existent par elles-mêmes, cela serait impossible selon la raison humaine. Etant inexistantes, comment peuvent-elles exister ? L'inexistant n’est pas quelque chose en soi qui puisse sortir du néant et exister. Ainsi, il serait impossible pour une chose d’exister par elle-même.
b) Si l’on répond : elles existent par hasard, ceci est également impossible. Cela dit, est ce que la production d’avions, de fusées, d’automobiles, de machines aussi diverses soient-elles, sont là par hasard ? Bien entendu, cela est impossible. C’est également e cas des oiseaux, des montagnes, du soleil, de la lune, des étoiles, des arbres, des pierres, du sable, de la mer et ainsi de suite. Ils ne peuvent absolument pas exister par eux-mêmes, ni par hasard.
On rapporte qu’un groupe de théologiens spéculateurs (Ahl al-kalâm) d’origine hindoue se sont rendus chez Abû Hanîfa (qu’Allah lui accorde Sa miséricorde) pour débattre avec lui sur l’existence du Créateur. Abû Hanîfa était doué d’une grande intelligence. Il leur fixa rendez-vous un ou deux jours plus tard. Les membres du groupe se présentèrent au rendez-vous et s’adressèrent à lui : « qu’as-tu à dire ?)
Abû Hanîfa répondit : « je pense à cette embarcation chargée de marchandises et de biens de toutes sortes. Elle arrive en traversant les flots, jusqu’à s’amarrer au port. Le chargement débarque, puis l’embarcation s’en va, sans avoir à bord de commandant, ni de porteurs. » Les dialecticiens dirent : « c’est à cela que tu pense ? » Il répondit « oui » Ils dirent : « tu n’as donc plus ta raison. Comment peut ont croire qu’une embarcation puisse venir sans commandant de bord, décharger et s’en aller ? Ceci est impensable et inconcevable. » Abû Hanîfa dit : « Comment de fait il que votre raison n’accepte point ceci, mais accepte par contre que ccs cieux, ce soleil, cette lune, ces étoiles, ces montagnes, ces arbres, ces animaux et ces gens n’aient pas de créateur ? »
Le groupe comprit qu’ Abû Hanîfa s’était adressé à eux selon esprit. Face à une telle évidence, ils ne surent que dirent.
On dit à un homme de la campagne : « comment as-tu connu ton seigneur ? » Il répondit : « Les traces de pas témoignent de la marche, le crottin témoigne du dromadaire.
Quand au ciel avec ses astres, la terre avec ses voies spacieuses, la mer avec ses vagues, ne témoignent-ils pas de celui qui entend et qui voit (Allah) ? »
Allah dit à ce propos : " ont-ils été créés par aucune chose ou sont-ils eux-mêmes les créatures ? » (S.Le mont, V. 35)
Ainsi la raison humaine est incontestablement une preuve de l’existence d’Allah.

La réalité

La réalité prouve également l’existence d’Allah, car beaucoup d’entre nous ont été témoin d’une priére exaucée par Allah. C’est le cas du campagnard qui se présenta à la mosquée, alors que le messager d’Allah faisait son sermon du vendredi.
L’homme dit : « nos biens sont anéantis, les routes coupées, implore Allah afin qu’Il nous accorde la pluie. » Anas dit : « Par Allah, il n’y avait pas un nuage dans le ciel, si petit soit-il. Après que le prophète eut imploré son seigneur, voila qu’un nuage apparut rapidement, tel un bouclier qui s’élevait dans le ciel et qui s’étendit. Le tonnerre gronda, les éclairs apparurent et la pluie tomba. N’étant pas encore descendu de sa chaire, que les gouttes de pluie glissaient le long de la barbe du messager. » (Bukharî, Muslim)
Dans le Coran, les exemples sont nombreux, dont celui-ci : « … Et Job lorsqu’il appela son seigneur (en disant) : Le mal m’a atteint et Tu es le plus miséricordieux des miséricordieux. Nous avons répondu à son appel. » S. Les Prophètes, V. 84)

Les livres révélés

Les livres révélés sont aussi une preuve de l’existence d’Allah, car leur contenu est destiné au bien-être de la création.
C’est le cas notamment du noble Coran, dont personne, parmi les êtres humains ou les djinns n’ont pu apporter quelque chose d’équivalent.
La disposition naturelle ou fitra
Les êtres humains dont la disposition naturelle (fitra) n’a pas été déformée, croient en l’existence d’Allah. De même que le reste de la création croit en l’existence d’Allah. « N’as-tu pas vu que tous ce qui se trouve dans les cieux et sur la terre, célèbrent les louanges d’ Allah. » (S La lumière, V. 41)
« ne vois-tu pas que devant Allah, se prosterne ce qui se trouvent dans les cieux et sur la terre, le soleil, la lune, les étoiles, les montagnes, les arbres, les animaux et beaucoup de gens. »
(S. Le pèlerinage, V.1Cool
C’est en effet l’histoire de la fourmi, rapportée par Salomon (à lui le salut d’Allah). Salomon sortit pour demander la pluie au Seigneur, lorsqu’il trouva une fourmi étendue sur le dos, levant les pattes aux cieux qui dit : « Allah, je suis l’une de tes créatures, ne nous prive point de ton eau. » Allah dit à Salomon : « Retournez sur vos pas, la pluie vous est accordée par la prière d’un tiers. » (Charh al-‘aqîda al-wâsitiyya, Al ‘Uthaymin).
Il y’a en l’être humain une prédisposition à la croyance en Allah. Il est dit dans le Coran :
- « Lorsque ton Seigneur eut extrait des entrailles des enfants d’Adam leur descendance et les fit témoigner (en leur disant) ne suis-je point votre Seigneur ? ils répondirent : Si, nous en témoignons. Pour qu’au jour de la résurrection, vous ne disiez pas : Nous étions en cela inconscients. » (S. Les limbes, V. 172)
- « Voue-toi exclusivement à la religion, c’est sur cette disposition naturelle (fitra) qu’Allah créa les gens. Il n’y a pas d’alternative à la création d’Allah. Voila la religion de la droiture. Cependant, la plupart des gens ne savent pas. » (S. les byzantins, V. 30)
Ces deux versets prouvent que la croyance et la reconnaissance d’Allah sont dans la nature de tout être. Le Prophète a dit : « Tout être naît selon la prédisposition naturelle (fitra). »
(Bukharî, Muslim

Dans la sourate 112 qui vaut le tiers du Coran, Dieu dit : « Dis : lui Dieu est un ! Dieu l’imploré ! Il n’a ni enfanté, ni été enfanté ; nul ne saurait l’égaler ! »
Dans le verset le plus important de Son Livre ou il dit : « Dieu ! Il n’y a de Dieu que Lui : le Vivant ; Celui qui subsiste par lui-même ! Ni l’assoupissement ni le sommeil n’ont prise sur Lui ! Tous ce qui est dans les cieux et sur la terre lui appartient ! Qui intercédera auprès de Lui, sans Sa permission ? Il sait ce qui se trouve devant les hommes et derrière eux, alors que Ceux-ci n’embrassent de sa science que ce qu’Il veut ! Son Trône s’étend sur les cieux et sur la terre : leur maintien dans l’existence ne lui est pas une charge. Il est le Très Haut, l’Inaccessible. » Sourate 2, verset 255



C’est pourquoi, celui qui, la nuit, récite ce verset, se place sous la protection de Dieu ; aucun démon ne l’approche jusqu’au matin.
Dans la sourate 25, verset 58 : « Mets ta confiance dans le Vivant, l’Immortel ! »
Dans la sourate 57, verset 3 : « Il est le Premier et le Dernier, l’Apparent, le Caché [de tout] et est l’Omniscient. »

Dans la sourate 34, verste 1-2 « Il est le Sage, le Bien-informé. Il sait ce qui pénètre dans la terre et ce qui en sort, ce qui descend du Ciel et ce qui s’y élève. »

Dans la sourate 6, verset 59 : « il détient les clefs du mystère que Lui seul connaît parfaitement. Il connaît ce qui est dans les continents et ce qui est au fond des mers. Nulle feuille ne tombe qu’Il n’en ait connaissance. Aucun grain se trouvant dans les ténèbres de la terre, rien de tendre ni de sec qui ne soient [mentionnés] dans un Livre évident. »

Dans la sourate 41, verset 47 et dans la sourate 35, verset 11 : « Nulle femelle ne porte ni ne met bas sans qu’Il le sache. »

Dans la sourate 65, verset 12 : « Afin que vous sachiez que Dieu est, en vérité Omnipotent et qu’Il embrasse tout de Sa science. »

Dans la sourate 51, verset 58 : « Dieu est le dispensateur de tous les biens ; Il est le maître inébranlable de la force. »

Dans la sourate 42, verset 11 : « Rien n’est semblable à Lui ! Il est celui qui Entend et qui Voit parfaitement. »

Dans la sourate 4, verset 58 : « Ce à quoi Dieu vous exhorte est vraiment bon. Dieu est Celui qui entend et qui voit parfaitement. »

Dans la sourate 18, verset 39 : « Que ne dis tu en entrant dans ton jardin : « Ce que Dieu veut se produit ! » Il n’y a de force que par Dieu ! »

Dans sourate 2, verset 253 : « Si Dieu l’avait voulu, ils ne se seraient pas entretués ; car Dieu fait ce qu’Il veut. »

Dans la sourate 5, verset 1 : « Est licite pour vous [la consommation de la chair] de votre bétail excepté celle [des animaux] énumérés et du gibier [tué], lorsque vous étés en état de sacralisation. Dieu dicte, en vérité, ce qu’Il veut. »
Dans la sourate 6, verset 125 : « Dieu ouvre à l’islam le cœur de celui qu’Il veut diriger. Celui qu’Il veut perdre, Il rend son cœur étroit, oppressé comme s’il [s’efforçait] de monter au ciel. »
Dans la sourate 2, verset 195 : « soyez bon
, car Dieu aime ceux qui font le bien. »

Dans la sourate 49, verset 9 : « soyez équitables car Dieu aime les gens équitables. »

Dans la sourate 9, verset 7 : « Tant qu’ils seront loyaux avec vous, soyez loyaux avec eux. Dieu aime les gens pieux ».

Dans la sourate 2, verset 222 : « Dieu aime ceux qui se repentent et ceux qui se purifient. »

Dans la sourate 3, verset 31 : « Dis : si vous aimez vraiment Dieu alors suivez moi, Il vous aimera. »Dans la sourate 5, verset 54 : « Dieu fera venir des hommes qu’Il aimera et qui L’aimeront. »

Dans la sourate 61, verset 4 : « Dieu aime ceux qui combattent pour Sa cause en rangs serrés, tel un édifice scellé de plombs. »

Dans la sourate 85, verset 14 : « C’est lui le Tout Clément et le Tout Affectueux. »

« Par le nom de Dieu Tout miséricordieux, Tout Compatissant. »
Dans la sourate 40, verset 7 : « Seigneur ! Tu embrasses Tout de ta miséricorde et Ta science ! »

Dans la sourate 33, verset 43 : « envers les croyants Il est Tout compatissant. »

Dans la sourate 7, verset 156 : « Ma miséricorde embrasse tout. »

Dans la sourate 6, verset 54 : « Votre seigneur S’est prescrit d’être Miséricordieux. »

Dans la sourate 46, verset 8 et la sourate 10, verset 107 : « c’est Lui l’Indulgent, le Compatissant. »

Dans la sourate 12, verset 64 : « Dieu est le meilleur gardien [que vous] et est le plus Miséricordieux des miséricordieux. »

Dans la sourate 5, verset 119, la sourate 9, verset 100 : « Dieu est satisfait d’eux ; ils sont satisfait de lui. »

L’univers et sa disposition innée à la soumission et l’obéissance

L’univers : le ciel, la terre, les globes célestes, les étoiles, les bêtes, les arbres, la terre ferme et la mer, les anges, les Djinns et les êtres humains, tous sont soumis a Allah dit :

3.83. Désirent-ils une autre religion que celle d'Allah , alors que se soumet à Lui, bon gré, mal gré, tout ce qui existe dans les cieux et sur terre

2. :116 Non ! Mais c'est à Lui qu'appartient ce qui est dans les cieux et la terre et c'est à Lui que tous obéissent.






3.83. Désirent-ils une autre religion que celle d'Allah , alors que se soumet à Lui, bon gré, mal gré, tout ce qui existe dans les cieux et sur terre

2. :116 Non ! Mais c'est à Lui qu'appartient ce qui est dans les cieux et la terre et c'est à Lui que tous obéissent.


16.49. Et c'est devant Allah que se prosterne tout être vivant dans les cieux, et sur la terre; ainsi que les Anges qui ne s'enflent pas d'orgueil.

22.18. N'as-tu pas vu que c'est devant Allah que se prosternent tous ceux qui sont dans les cieux et tous ceux qui sont sur la terre, le soleil, la lune, les étoiles les montagnes, les arbres, les animaux, ainsi que beaucoup de gens ?

13.15. Et c'est à Allah que se prosternent, bon gré mal gré, tous ceux qui sont dans les cieux et sur la terre, ainsi que leurs ombres, au début et à la fin de journée.

Tous ces êtres vivants et ces mondes obéissent avec humilité à Allah et sont soumis à Son autorité, en conformité avec Sa volonté et Ses ordres. Nul ne Le défie et chacun remplit son rôle. Ils réalisent leurs productions dans un ordre minutieux et reconnaissent la transcendance de leur Créateur. Allah dit :

17.44. Les sept cieux et la terre et ceux qui s'y trouvent, célèbrent Sa gloire. Et il n'existe rien qui ne célèbre Sa gloire et Ses louanges. Mais vous ne comprenez pas leur façon de Le glorifier.

Ces créatures, douées de paroles ou non, douées de vie ou non, toutes sont soumises à Allah

17.44. Les sept cieux et la terre et ceux qui s'y trouvent, célèbrent Sa gloire. Et il n'existe rien qui ne célèbre Sa gloire et Ses louanges. Mais vous ne comprenez pas leur façon de Le glorifier. Obéissant à Sa loi universelle et reconnaissant Sa transcendance par l’attitude et la parole.

Chaque que l’être doué de raison méditera ces créatures, il saura qu’elles ont été crées en toute vérité pour [trouver] la vérité et qu’elles sont assujetties, inaptes au discernement et inaptes à résister à l’ordre de leur ordonnateur. Toutes ces créatures, par leur prédisposition innée, conviennent donc de l’existence du créateur.

Shaykh al-islam Ibn Taymiyya (qu’Allah lui accorde sa miséricorde) dit :

« Ils sont résignés à l’obéissance et contraints à la soumission à plus d’un titre :
• ils réalisent qu’ils ont besoin de Lui et qu’Il leurs est nécessaire.
• Ils se résigne qu’ils sont sous la dépendance de ce qu’Il leur a déstiné et de sa volonté.
• Ils L’invoquent en cas de nécessité.

Le croyant lui, se soumet à l’ordre d’Allah de bon gré, ainsi qu’à ce qu’Il lui a destiné comme infortune. Et lorsqu’il est atteint d’un malheur, il fait ce qu’Allah lui a ordonné de bon gré, comme patienter, etc. il est donc soumis et résigné à Allah volontairement. » Majmû’ al-fatawa

Le mécréant, pour sa part, est soumis à l’ordre universel de Son seigneur. La prosternation des créatures signifie la soumission, chaque créature ayant une prosternation spécifique qui lui convient et qui implique la soumission au seigneur.

De même, chaque créature a une manière spécifique de glorifier [Allah], au sens propre, non figuré. »

Shaykh al-islam Ibn Taymiyya (qu’Allah lui accorde sa miséricorde) dit aussi à propos de la Parole d’Allah :

3.83. Désirent-ils une autre religion que celle d'Allah, alors que se soumet à Lui, bon gré, mal gré, tout ce qui existe dans les cieux et sur terre, et que c'est vers Lui qu'ils seront ramenés ?

« Allah a mentionné la soumission des êtres vivants, bon gré, mal gré parce que l’ensemble des créatures qu’on l’admette ou non se vouent au culte d’Allah à la perfection. Ils Lui sont redevables et assujettis et sont donc soumis à lui bon gré, mal gré et aucune de ces créatures ne peut se défaire de ce qu’Il a voulu, destiné et décrété. Il n’y a de force et de puissance qu’en Allah , Il est le seigneur des mondes et leur Maître. Il les gère comme Il veut, Il est leur créateur et façonneur à tous et toute chose à part Lui est sous contrôle, fabriquée, créée, pauvre, démunie, asservie et soumise. Allah est l’Unique, le Dominateur suprême, le créateur, le Façonneur. » Majmû’ al-fatawa

L'Attestation de fois (Ash-Shahada) : Ash-hadou An La ilaha Ila Allah, Wa Ash-hadou an-na Muhamadan Rassoul-oullah.

La Shahada est la base de l'Islam, le fondement sur lequel notre religion s'est construite et s'est élevée.
celle-ci se découpe en deux parties :

La ilaha ila Allah :

Cela signifié "il n'y a de Dieu qu'Allah". C'est une formule courte mais dont la portée est inimaginable. C'est le premier engagement du serviteur envers son Dieu mais aussi son dernier engagement. C'est l'essence de l'Islam, ce à quoi tous les prophètes ont appelés de tout temps! C'est ce que l'on appel en Arabe le "Tawhid" (ou l'Unicité de Dieu).


Le Tawhid de subdivise en trois branches essentielles :

-L'Unicité de Dieu dans la Création (Tawhid Al-Rouboubiyya) :

Cela consiste à croire qu'Allah est le Maître absolu de toute chose, qu'Il à tout crée de sa propre volonté et qu'Il Maîtrise tout ce qui est dans les cieux et dans la terre. Quand il veut crée une chose, il suffit qu'Il dise "soit" est la chose est crée. Rien ne peut s'imiser dans Sa volonté. Rien n'est difficile pour Sa Grandeur : Il Maîtrise tout, régit tout et sait, entend et voit toute chose. C'est Lui qui donne la vie et la reprend, c'est Lui qui fait la pluie et le beau temps.

- L'Unicité de Dieu dans l'adoration (Tawhid Al-Houlouhiyya) :

Allah est le seul qui mérité d'être adoré. Le culte ne doit être voué qu'au Très Haut, sans rien lui associer. Nos prières, nos supplications, nos éloges, nos plaintes ne doivent être adressées qu'à Allah. Nul en dehors de lui ne doit être adoré, nul en dehors de Lui ne doit être Craint, nul en dehors de Lui ne doit être invoqué. Il est le seul qui répond aux invocations de Ses serviteurs.

- L'Unicité d'Allah dans Ses noms et Ses attributs (Tawhid Al Asma Wal Siffat) :

Allah a les plus beaux noms et les meilleurs attributs. Cette forme d'unicité vise à exempter le créateur de toute ressemblance et à le dégager de tous les défauts et imperfections propres aux créatures.

l'importance de "La ilaha ila Allah" est capitale : C'est ce à quoi ont toujours appelés les Messagers d'Allah, que ce soit Ibrahim, Moise, Noé (as) ou encore Muhammad (asws).


Le prophète salallahu 'Alayhi Wa Salam a dit : Le prophète Noé a dit à son fils :

« Je t’ordonne de dire souvent « La ilaha illallah », car si les sept cieux et les sept terres étaient mises sur un côté d’une balance, et « La ilaha illallah » était mise sur l’autre côté de la balance, « La ilaha illallah » pèserait plus lourd ".

Le compagnon Abu-Dhar (ra) demanda au prophète (asws) : « Est-ce que la parole « la ilaha illallah » fait partie des bonnes actions ? »

Il dit : " Oui, elle est la meilleure parmi les bonnes actions ».

Ash-hadou an-na Muhammadan Rasoul-Oullah :

Je témoigne que Muhammad est son prophète. Le Prophète Muhammad est effectivement le dernier messager envoyé par Allah, non pas à sa communauté, mais à toute l'humanité contrairement aux autres prophètes envoyés à leurs communautés respectives. C'est aussi le meilleur des prophètes ainsi que el dernier. Nul autre prophète après lui. C'est un modèle pour tout musulman sincère, ses qualités morales sont inégalables.